Вторник, 16.04.2024, 16:35
Ку Аль (kualspb) и его творчество
ГлавнаяРегистрацияВход
Приветствую Вас, Гость · RSS
проба1
[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
Форум » _002 ФУНДАМЕНТАЛЬНЫЕ ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ » ЦИТАТЫ по разным темам » любимые цитаты из Учения Живой Этики (подборка Ку Аля)
любимые цитаты из Учения Живой Этики
kualspb_2013Дата: Четверг, 03.07.2014, 15:51 | Сообщение # 101
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2011
Репутация: -1
Статус: Offline
6. АКБАР ВЕЛИКИЙ

Серебряный вестник


Под деревом Акбар имел видение. Серебряный вестник неожиданно предстал и сказал: "Вот видишь Меня в первый и в последний раз, будто Меня не бывало. Будешь строить Царство и в нем Храм будущий. И как Владыка пройдешь поле жизни, неся в духе Храм будущий.
Поистине, долго ты пребывал на пути с Господом. Нужно окончить земную пяту. И голоса Моего не услышишь, и Света Моего не увидишь, и готовность сохранишь идти путем Божеским.
Но когда придет час открыть следующие Врата, то жена твоя, данная Господом, услышит стук Мой и скажет: "Он у ворот". Ты же увидишь Меня, лишь перейдя черту. Но когда жена вступит на последний путь, она увидит тебя в образе Моем.
Ты же будь земной царь и землевладелец потом. Ты же, кончая путь, обойди поле сада твоего. Каждый, уходя, не оставит крохи на столе пира. Обойди все тропинки засохшие и помни, чем ближе, тем дальше.
Сначала в грозе, потом в вихре, потом в молчании". И потом Вестник загорелся серебром и листья дерева стали прозрачными и радужными. И после затрепетал воздух, и все пришло в обычный вид.
Акбар больше никогда ничего не видел. Когда же пришел час освобождения, оба радовались, ибо еще один срок приблизился. И срок правильный, ибо могилы не существует.

Помощь неба

Утвердился Владыка, что помощь Неба придет в каждый трудный час. Вот настало время объявить войну властителям Голконды, и затруднился Владыка решением. Блуждал глаз Владыки по полю и видит: муравей несет огромную ношу, и долго мучился муравей.
Наконец Акбар воскликнул: "К чему затруднять себя тяжестью Голконды!" И приказал остановить приготовления к походу.
Другой раз присутствовал Владыка в собрании суда и хотел присоединиться к приговору, но внимание его было привлечено трепетанием бабочки, бившейся у окна. И забыл сложившееся уже слово, и подумал: пусть исполнят долг судьи, сказав: "Сегодня я лишь гость здесь".
И приговор был справедливо милосерден.
Покушались враги на жизнь Акбара. Убийца уже стоял за деревом сада, когда Владыка совершал один прогулку. Черная змея переползла дорожку, и Владыка повернулся позвать слугу. В поисках змеи нашли убийцу за деревом.
Сказал Владыка: "Помощь Неба ползает по земле. Пусть лишь глаз и ухо открыты".

Полководцы

О двух полководцах Акбара. Один получал пространные указания, другой — лишь самые отрывочные. Наконец, второй обратился к Акбару, говоря: "Чем я не заслужил пространных указаний, когда столько побед принес?"
Акбар отвечал: "Твоя понятливость удержала поток слов. Пусть каждое мгновение, тобою сохраненное, отмечено будет лучшею жемчужиной".
Потому велика радость тех, кто может понять, сохраняя напиток Источника.
Прибавим о третьем. Он спросил: "Почему поздно или слишком рано порицается одинаково?"
Акбар сказал: "Друг мой, нет одинаковых величин. Потому, если преждевременность заключает в себе находчивость, то ее цена лучше, ибо запоздалость соединена лишь со смертью. Преждевременность судима, запоздалость уже осуждена".
Стесненный и угрожаемый, Акбар говорил своим вождям: "Чем менее волнуется вещество, тем яснее отражение вершин".
После смотра войска Акбар сказал: "Четвертая часть сделана. Видел сытых людей, остальное увидим после дня зноя, после дня дождя, после бессонной ночи".

Враги

Акбар, названный Великим, очень бережно относился к врагам. Любимый советник вел список врагов. Акбар часто осведомлялся, не появилось ли в списке какое-либо достойное имя.
"Когда увижу достойного человека, пошлю привет переодетому другу".
И еще говорил Акбар: "Счастлив, ибо мог прилагать в жизни священное Учение, мог дать довольство народу и был оттенен большими врагами".
Так говорил Акбар, зная ценность врагам.
Среди вражеских ударов Акбар был спрошен — откуда столько нападений?
Акбap отвечал: "Дайте и врагам минуту занятия".

Видимый невидимо

Придворный историк Акбара однажды сказал Правителю: "Среди Правителей наблюдаю неразрешимое явление. Одни Владыки держались недоступно, вдали от народа, их свергали за ненужностью. Другие входили в жизнь каждого дня, к ним привыкали и свергали за обычность".
Акбар улыбнулся: "Значит, Правитель должен оставаться невидимым, входя и направляя все действия".
Так решил мудрый Правитель и предсказал будущее. Видимый невидимо!

7. СКАЗАНИЯ

Космогоническая сказка


Космогоническая индусская сказка сообщает: жило ужасное чудовище, пожиравшее людей.
Однажды чудовище преследовало намеченную жертву. Человек, спасаясь, нырнул в озеро. Чудовище прыгнуло за ним. Ища спасения, пловец скакнул на спину чудовища и крепко схватился за торчащий гребень. Чудовище не могло опрокинуться на спину, ибо брюхо его не было защищено. Оно устремилось бешеным бегом, ожидая, когда человек изнурится.
Но человек думал, что он своим отчаянным положением спасает человечество. И в этой мировой мечте силы его напряглись без устали.
Чудовище между тем так ускорило бег, что искры летели огненным хвостом. И в пламени чудовище стало подыматься над землею. Мировая мысль человека подняла даже врага.
Когда люди видят комету, они благодарят отважного, устремленного вечно. Мысли людские мчатся и дают новые силы всаднику чудовища.
Белые, желтые, красные и черные люди устремляют мысли к тому, кто давно стал огненным.

Посланец света

Старая легенда говорит: "С дальнего мира пришел Посланец, чтобы дать людям равенство, братство и радость. Люди давно забыли песни и омертвились ненавистью.
Посланец изгонял темноту и тесноту, поражал заразу и строил радостный труд. Утихла ненависть, и меч Посланца остался на стене. Но все были молчаливы и, не умели запеть.
Тогда Посланец собрал маленьких детей, и увел их в лес, и сказал: "Ваши цветы, ваши ручьи, ваши деревья. Никто не пошел за нами. Я отдохну, а вы наполнитесь радостью". Так начались робкие прогулки по лесу.
Наконец самый маленький остановился на поляне и засмотрелся на луч солнца. Тогда желтая Иволга начала свой призыв. За нею малыш зашептал и скоро радостно зазвенел: "Наше солнце!"
Вереницей вернулись дети на поляну, и зазвучал новый гимн Свету.
Посланец сказал: "Люди запели, настал срок".

Семь слуг

Вот мы пошлем семь слуг на базар принести виноград. Что вижу? Первый утерял деньги. Второй променял их на хмельное вино. Третий утаил их. Четвертый не распознал зеленый виноград. Пятый, пробуя зрелость, раздавил всю ветку. Шестой отобрал умело, но толкнул и рассыпал по неосторожности. Седьмой принес спелую ветвь и нашел листья, чтобы украсить ветку.
Так семеро прошли одною дорогой и в одно время.

Оплот верности

Повелитель спросил мудреца: "Как увидеть гнездо измены и оплот верности?"
Мудрец показал на толпу разодетых всадников и сказал: "Гнездо измены".
После указал на одинокого путника и сказал: "Оплот верности, ибо одиночеству ничто не изменит".
И с того дня Повелитель окружился верностью.


Почитание учителя

Маленький Индус, познавший Учителя. Мы спросили его: "Неужели солнце потемнеет для тебя, если увидишь его без Учителя?"
Мальчик улыбнулся: "Солнце останется солнцем, но при Учителе мне будут светить двенадцать солнц!"
Солнце мудрости Индии буди светить, ибо на берегу сидит мальчик, знающий Учителя.

Миларепа

Учитель Миларепа часто беседовал с животными. Около его уединения гнездились пчелы, созидали города муравьи, залетали попугаи и обезьяна садилась подобно Учителю.
Учитель сказал муравьям: "Пахари и созидатели, никто вас не знает, но вы возносите высокие общины".
Сказал пчелам: "Собирайте мед знания и образов лучших. Никто не прервет сладкий труд ваш".
Заметил попугаю: "По крику твоему вижу, что собрался быть судьей и проповедником".
И погрозил резвой обезьяне: "Ты разрушила муравьиные строения и похитила чужой мед. Может быть, решилась стать правителем?"

Отшельник

Три мыши приблизились к отшельнику, привлеченные его недвижностью. Он сказал каждой из них: "Ты поселилась в муке. Хотя запасов ее хватит на весь род твой, но от того ты не стала добрее.
Ты избрала местожительство в книгах и перегрызла немало их, но не стала образованнее.
Ты поместилась среди священных предметов, но не стала возвышеннее.
Право, мыши, вы можете стать людьми. Как люди, вы посрамляете данные сокровища".
Три льва пришли к отшельнику. Он сказал каждому: "Ты только что умертвил путника, спешившего к семье.
Ты похитил единственную овцу у слепой.
Ты уничтожил коня у вестника важного.
Можете, львы, стать людьми. Наденьте страшную гриву и начните войну. Не удивляйтесь, что люди окажутся более жестокими, нежели вы".
Три голубя прилетели к отшельнику. Он сказал каждому: "Ты клевал чужое зерно и счел его своим.
Ты вытащил целебное растение и почитаешься священной птицей.
Ты прилепился к чужому храму и во имя суеверия заставил кормить себя.
Право, голуби, пора вам стать людьми. Суеверие и ханжество славно прокормят вас".

Батур Бакша

Батур Бакша пришел сказать народам слово Истины.
Говорит Батур товарищам: "Скажу все слова Истины". Устрашились товарищи: "Лучше скажем половину Истины, иначе не устоит твердая земля".
Но Батур не может промедлить, идет сказать полное слово Истины. Обратилась змея в черную стрелу. Как ударила змея посреди Батуровой груди! Слово Истины не сказано.
Будут хоронить Батура на печаль всем людям. Но не может от змеи покончиться сам Батур. Он оставил в гробе оружие свое и отошел тайно в поле. "Пойду искать новых товарищей, кто не боится полного слова Истины".
Ходит Батур по горам, ходит по пустыням. Как солнце жжет полное слово Истины. Побелел Батур от зноя Истины.
Зовет Батура Сам Воитель Шамбалы: "Эй, Батур! Дам тебе одно из Моих Имен, дам Тебе новых товарищей, не погнутся они от полного слова Истины.
Ты взойди на гору Адыган, ты посмотри на полдень, когда заметишь пыль великую, как засмотришь копья, как посчитаешь коней, так Сам Я иду. Я — мчи Сам следом за Мною.
Поспешай, зачем оглядываться, смотри на полдень — слово Истины пришло!"
Так поют в глубине Азии.
Батур Бакша не умер, но ищет новых товарищей, не боящихся полного слова Истины. Отмечено оборачивание Батура на полдень.
Такими словами Азия ждет полное слово Истины.

Белая Гора

Гора Белая, Гора, познавшая, откуда вода белая пришла.
Пошлет Гора камни Катуни. Сносят камни берега белые, разделяют камни брата от брата. Закраснела кровью Катунь, идет война.
Белая Гора, ты ли послала красные камни? Где твое Беловодье?
Возьму посох кедра, окручусь белой одеждою, подымусь на Белую Гору, у нее спрошу — откуда пошла белая вода?
От Горы, от самой вершины показались сорок сороков вершин. За ними светится Гора Белая!
Камень ли горит? Тайна обозначилась.
Пойдем, братие, на тот Свет сияющий!
Невиданное увидено. Неслыханное услышано.
На Белой Горе стоит град. Звон слышен. Петух в срок закричал.
Удалимся в город и послушаем Книгу Великую.

Стрелы мыслей

Посмотрим на звезды. Нам сказали, что сосуд Мудрости пролился из Тушиты и капли чудесного напитка засияли в Пространстве.
Но Учитель сказал: "Это сияют наконечники стрел мыслей. Ибо мысль вонзается в лученосное вещество и зачинает миры".
"Мысль творящая! Не оставь украшать Пространство цветами Света!"

Мысль мира

Соломон говорил: "Поставлю тебя на распутье, и сделаю тебя молчащим и недвижным.
И перед тобою пойдут знаки событий.
Так умеришь человеческое любопытство.
Так заглянешь в сужденное течение потока.
Ибо поверх человеческого несется мысль мира.
Так наблюдайте течение событий, как бы с вершины башни считаете стада овец".

Источники терпения

"Владыка Семи Врат! Поведи нас в сторону солнца, нас, прошедших полночь.
Стрелы наши принадлежат Тебе, Владыка.
Без Твоего Указа мы не войдем в стены отдыха.
Ни час, ни день, ни год не преграждают путь.
Ведь Ты, Быстрейший, держишь повод коней наших.
Ведь Ты Сам испытал путь и поручился терпением.
Скажи, Держатель, откуда течет источник терпения?"
"Из руды доверия".
Кто знает, где вестник меняет коня!

Хранитель Семи Врат

Огорчился Хранитель Семи Врат. "Даю людям нескончаемый поток чудес, но они не распознают их.
Даю новые звезды, но свет их не изменяет человеческое мышление.
Погружаю в глубину вод целые страны, но молчит сознание человеческое.
Возношу горы и Учения Истины, но даже головы людей не обращаются к зову.
Посылаю войны и мор, но даже ужас не заставляет людей помыслить.
Посылаю радость знания, но люди делают из священной трапезы похлебку.
Нет у Меня знаков, чтобы отвратить человечество от гибели!"
Сказал Хранителю Высший: "Когда строитель закладывает здание, разве он повещает всех работающих на постройке? Меньшая часть знает о решенных размерах.
Только нескольким доверено назначение здания.
Те, кто роют камни прежних оснований, не вместят даже одно основание новое.
Не может этим огорчаться строитель, если в облике работающих нет знания о сущности его замысла. Он только может соответственно распределять работу".
Также и в сознании людей будем знать, что невмещающие и невнимающие могут исполнить лишь низшую работу."

Пусть один понявший утвердится, как сто тысяч мудрецов. И знаки для него развернутся, как начертания.

Пламенный

Пламенный сказал Князю Тьмы: "Ты отравил воздух, Ты загрязнил воды, Ты истощил землю, но к огню Ты не прикоснулся, и огонь не тронут Тобою. И огонь будет жечь Тебя, как Свет тьму поражает. Не устанет великое пламя, и не дерзнешь выйти из обиталища своего.
Призову из Пространства новые огни, и они иссушат дела Твои. Как трещины бесплодны, как кости истлевшие, так будешь уничтожен, изгнан, отступишь.
Стена пламенная подвинется и не найдешь в ней следов своих. Охраню пламя дальними мирами. Не можешь отравить, загрязнить, истощить его.
Соберу род пламенный, рожденные огнем, они не поддадутся, и смущенные Тобою воды не зальют их горение.
Князь Тьмы, бойся Огня!!"

Дар Тьмы

Дух Тьмы мыслил: "Как еще крепче привязать человечество к земле? Пусть будут сохранены обычаи и привычки. Ничто так не прикрепляет человечество к обычным обликам.
Но это средство годно лишь для множества, гораздо опаснее одиночество. В нем просветляется сознание и созидаются новые построения.
Нужно ограничить часы одиночества. Не следует людям оставаться одним. Снабжу их отражением и пусть привыкают к своему облику". Слуги Тьмы принесли людям зеркало.

Вознаграждение

Один человек отдавал много золота на добрые дела, но ждал вознаграждения. Однажды Учитель его прислал ему камень с запиской: "Прими воздаяние, сокровище дальней звезды".
Человек вознегодовал: "Вместо моего золота мне дан камень! Что мне до дальней звезды!" — и бросил камень в горный поток.
Но пришел Учитель, говоря: "Как нашел ты сокровище? В камне заключен был самый ценный алмаз, сверкающий больше всех драгоценностей мира".
В отчаянии человек бросился к потоку и, следуя по течению, спускался все ниже и ниже.
Но мелькание волн навсегда скрыло сокровище.

Два Питриса

Два Питриса поспорили между собою о человеке. Светлый говорил, что человек все отдаст.
Но Темный противоречил, отвечая, что человек утаит для себя нечто.
Начали они испытывать человека. Всего лишили, так что, как одичалый, бродил он, покрытый одной изорванной тряпкой.
"Видишь, все отдал и живет", — сказал Светлый.
"Подожди", — усмехнулся Темный. И подкинул на дорогу плачущего ребенка.
Человек прикрыл ребенка последней тряпкой и пролил слезу.
"Видишь, все отдал", — сказал Светлый.
Но Темный ответил: "Да, тряпку отдал, но сердце сохранил".
Так перехитрил Темный Светлого.
 
kualspb_2013Дата: Четверг, 03.07.2014, 16:10 | Сообщение # 102
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2011
Репутация: -1
Статус: Offline
8. КНЯЗЬ МИРА СЕГО

Люцифер


В чем было восстание Люцифера? Он захотел остаться в пределах планеты, и легенда о Князе Мира сего довольно правильна.
Около себя он начал собирать духов, довольствующихся земляной аурой. Чтоб удержать приверженцев, он начал развертывать перед ними возможности земли, подражая иногда довольно искусно противоположениям другой стороны.
Можно говорить о чудесах Антихриста. "Зачем нам сознание о будущем, когда могу показать вам силы земли!"
Но между его последователями никто не скажет, покидая землю: "Восхожу, Господи". Но содрогнется, отрываясь от земного сверкания.
Правда, Люцифер был прекрасен и дал людям по-своему познание земного сияния. Но без него не было бы определенной границы между землей и другими сферами. Без него различие жизни на земле и в других сферах должно было постепенно стираться, давая воплощенным духам подвижность материи.
Но древний Князь Мира, наоборот, приковывает материю к коре занимаемой им планеты. Как планетарный дух, он знал недра земли, но его заблуждение лежит в нежелании сотрудничества с другими планетами. Именно оно дало миру Христа.
В то время, когда Люцифер превозносит свет земли, Христос указывает на красоту всего Мироздания.
Мы говорим: "Пусть горит свет Люцифера, но за ним не скроется величие других огней". Мы не боимся произнести его имя. Мы знаем его существование.
Мы говорим: "Путь твой не может завершить земли судьбу, ибо только общением с другими мирами жизнь твоей тверди обновится. Износятся твои скалы и где утвердишь престол свой? И жизнь вечная и обмен вечный дает нам вечный дом.
Христос ничем не отличался от слуг твоих, но показал преимущество движения за пределы земли. Христос говорил: "Могу переночевать на прекрасной земле, чтоб продолжить путь. Но, Хозяин земли, удержи слуг, чтоб не препятствовали Мне при восходе продолжить путь".
Итак, один восхитился материей, другой же идет к мирам возможностей Света.
Люцифер, настанет время, когда обновить лампу твою!
Люцифер, могший быть Представителем Единства, предпочел оградиться от соседей. Борьба отчаяния переменила Носителя Света, и рубиновая аура наполнилась алым заревом. Последователи его поистине начали прибегать к постыдным средствам.
Бедный Носитель Света, в кончине Христа ты допустил непоправимую ошибку. Кедр Ливанский, поднявший тело Христа, лишь сократит путь к Высшему Миру. И придется тебе отойти на Сатурн, потому уже давно тебя называют Сатаной. Но и там Садовник материи найдет поля и может трудиться, как на земле. И прими последний совет — пересмотри ряды слуг твоих.
По лестнице жизни ты хотел опередить Учителя. Вот тебе дано остережение. Вот стоит свидетельница твоей участи. И звезда Матери Мира встала знаменем безумия твоего, когда ты решил унизить носительницу Духа.
Видишь, вернется жена на место сужденное!

9. ЗОЛОТО И ТЬМА

Золото


Уязвлен газ, разрушительный для планеты.
Чистое золото содержит его. Удержать его надо. Конечно, камни и металлы наиболее связывают человека с недрами планеты и могут быть очагами заразы.
Широкое почитание золота заставило обратить внимание на него. Посредством сложных изысканий пытались приложить воздействие золота на различные проявления Космических сил.
Не было сомнения, что этот металл особенно насыщен сильными эманациями света и золотые жилы сообщают явления астрального света недрам земли. Потому, если мир астральный в порядке, роль золота — может быть даже благодетельна.
Но именно этот проводник может обратиться в нить к взрыву.
Можно представит, как легко этот металл может передать коричневый газ, сгущенный безобразием Астрала. И дух окажется взрывателем и возбудителем вулканов.

Тьма

Абсолютная Тьма есть антипод Света. Это враг всего сущего. Это отрицание жизни. Это удушитель и отравитель.
Что же это такое? Это извержения несовершенного духа. Нет слов описать этот гнет и удушение. Немногие могли видеть этого врага планеты без заболевания.
Именно эта Тьма начинает покидать прежние вместилища. Она выедает на своем пути все элементы, и газ проводит в эти каверны стихии разрушения.

10. ЛЕГЕНДА О КАМНЕ

Легенда а Камне


Иду пустыней. Несу чашу, щитом покрытую.
Сокровище в ней — дар Ориона.
Пламя Носящий, помни Лоб Нор и раскинь шатры. Куку-Нор — конь спешит.

И в Храме Иудеи не остался "Огонь Носящий". И спас едва Пасседван. Ушел из развалин Китая.
Не тянись, Лунь, к Камню. Он сам придет, если дождешься.

Но лукавство Храма служителей похитило Сокровище у Повелителя Индии, чтоб вознести в чужую страну.
Пусть гора Гордости недолго Камень укрыла. Пусть величается город Камня, но путь Сокровища намечен.
Пора Камню вернуться домой.
Когда пламя над чашей кольцом совьется, тогда близко время Мое.

На Ланке лежит Камень. Захоронен за измену Раваны. Отойдет через море.

За ним, как хвост кометы, счастье еще блестит, но недолго.
Пусть сто ступеней Китая привет пошлют "Огонь Носящему". Но Пасседван Камень уносит, и пески передали Огонь воителю наезднику Тимуру. Подошел Великий к Янтарной стене, покрыл знаменами поле.
"Пусть Камень лежит во Храме, пока вернусь".

Но жизнь чудо привела внуку. Путь Камня лег на Запад.
Под землею собираются отцы духовные естество Камня испытывать. Почему, когда Камень темен, тогда тучи заходят? Когда Камень тяжел, кровь проливается. Когда звезда над Камнем, тогда удача. Когда трещит Камень, тогда враг идет. Когда снится огонь над Камнем, тогда мир содрогается. Когда Камень покоится — шагай смело. Но вином Камня не облей, кури над Камнем лишь кедровую смолу. Носи Камень в костяной коробке.

Как к жару и как ко льду привыкнуть надо, так надо привыкнуть и к излучению Камня. Каждый, Камень Носящий, должен тихо пожить с ним. Дурман лучей невидим, но жар тайный сильнее радия. Елей льется невидимый. Явно же Камень покоится на ткани родины своей.

У дыхания степей и у хрустальных звонов гор дух Камня указует путь знамени. Водит чудо народ — лучей Ориона. У длинных Ютсаков и Каракорум Нор. Учителю надо повести коней. У Уюб Нор. Явление Ожидается.

Жреческое сознание всех времен готовило людей к принятию достойному Сокровища. Законы мудрости давно указали срок, когда затмение двойное и когда погружение святынь в волны ознаменует появление новое Камня. Будем молитвенно ждать наш жребий.
Уезжай, Камень, за море, дай птице донести весть в ухо — Камень едет.
Темною ночью в темной одежде неслышно подходит гонец узнать, как ждут они? У поворота, за углом ждет ручной зверь, носом поводит лапу тянет, послан врагом. Кто копошится за лестницей, какие мухи налетели, откуда вихрь летит? Но иду крепко, держу Камень прочно, учу молитву: "Не покинь, Владыка, потому собрал я силы мои, не покинь, ибо к Тебе иду!"

На горе Арарат лежит горюч Камень. Новгородский богатырь разбился о Камень, ибо не верил. Воля Новгорода указывала на владение Сокровищем, но неверие заслонило возможность чуда.

Лучшее напоминание о мощи Камня положено в змеином камне.
След мудрости владения. Последователь ночи пытался показать присвоение Камня, но Сокровище всегда было светлым признаком. Лукавые владыки не надолго владели Камнем, не зная, что лишь устремление к добру покоряет огонь Камня.

Уроил Зена, дух воздуха, принес царю Соломону Камень. Воскликнул дух на чуткое ухо: "Повелением Господа Сил вручаю тебе Сокровище Мира!" "Добро", — сказал царь и отнес Камень во храм. Однако нашло мышление сохранить часть Сокровища на себе. Призвал царь Ефрема из колена Иудина златоковача и указал отбить часть Камня, и взять чистого серебра, и сковать перстень, и начертать на Камне чашу мудрости, пламенем просиявшую. Думал царь не расстаться с Сокровищем. Но дух сказал: "Негодно ты нарушил Высшее Естество. Труднее будет владеть Камнем сынам Человеческим, и только те, кто с тобою, могут повернуть Камень к добру". Созвездием укажу путь Камня.

Уехал посол к хану Тамерлану, не легко лежит Камень в Отакуе. Надо послать стражу трех знамен. Едут на верблюдах люди, пыль столбом закрывает солнце. Погода людей покрыла — без конца идут. И каюки повернули коней к дому. Ночью кто убережет Камень? Пустыня увела чужих людей, и камень ушел с ними на полдень. Удумай, хан, как догнать Камень в годных путях! Грусть пошла, хворость, даже конь оступается. К годным ездокам является дух явленный; "Не ищите, только время покажет путь". Каждый улус по своему поет о камне.
Отец Сульпиций имел видение: Белый облачный столб придвинулся и Голос раздался: "Храните Камень в ковчеге, привезенном из Ротенбурга. На нем четыре квадрата со знаком "М". Явлением будет ясно, когда Я произнесу — путь четверых на Восток. Ничто не убавит Заповедь. Уступите сужденному часу. Соберу воинов Звезды Моей. Кому суждено, те соберутся. Сие свидетельствую тем часом, что Камень подобен сердцу человеческому и в нем заключен кристалл сияющий!" После тех изречений столб распался синими искрами, повергнув отца Сульпиция в беспримерное дрожание. Так замечательно, что Камень, прибывший с Востока, имеет форму расплющенного плода или сердца, удлиненной формы. На ковчеге найдены сказанные буквы, значение их неизвестно.

Курновуу, Правитель, золотом покрытый, получил от Тацлавуу Камень темный, который заключал кристалл жизни. И Правитель носил тот Камень поверх золота.
Из книги Тристана, названного Лунем. "Когда Сын Солнца сошел на землю научить народы, с неба упал щит, который носил силу мира. Посреди щита, между тремя отличными пятнами, выступали серебряные знаки, предвещавшие события под лучом Солнца. Явление неожиданной тьмы на Солнце повергло в отчаяние Сына Солнца, и он выронил и разбил щит, ибо созвездие было враждебно. Но сила осталась а обломке середины, там касался луч Солнца. Говорят, царь Соломон вынул внутреннюю часть Камня для перстня. Сказание наших жрецов также говорит о разбитом щите Солнца. Злейшая ошибка отрицать Камень. Поистине, я видел его — осколок щита мира! Помню величину его, длиною с мой пятый палец, серый отблеск, как сухой плод. Даже знаки помню, но не понял их. Положительно — я видел Камень и найду его. Говорят, Камень сам приходит, взять его нельзя. Если так, я дождусь Камня. Ради него иду в пустыню до конца жизни. "Помни, Лунь, — ты решил дождаться".

Когда у Повелителя Индии пропал Камень, жена сказала: "Найдем его опять. Удалый просит лук, птицу сам достанет".
Когда Император Китая владел Сокровищем Солнца, он построил для него храм из бирюзы цвета чистого неба. Когда же маленькие принцы с невестою заглянули в дверь слишком долго, Император сказал: "Лиса вас ведет, чуете Радость Мира".

Железная корона Лангобардов — тоже воспоминание о Камне. Недолго гостил Камень около горы Гордости. Много послов с Востока. Уносят верблюды Камень в Тибет. По пустыне несут, и с ним новую силу.

И последний полет на Запад осветил царство небывалое неудачного единения народов Запада. На каждом луче Востока уже ищут Камень. Время настает, сроки исполнятся. Рок сужденный записан, когда с Запада добровольно Камень придет. Утверждаем ждать и понять Камня путь. Утверждаем понять сужденных носителей Камня, идущих домой. Корабль готов!

Новая Страна пойдет навстречу Семи Звездам под знаком Трех Звезд, пославших Камень миру. Со-кровище готово, и враг не возьмет золотом покрытый щит!
Ждите Камень!

11. ПРОРОЧЕСТВО О ШАМБАЛЕ И МАЙТРЕЙИ

Пророчество о Шамбале и Майтрейи


Сокровище с Запада возвращается. По горам зажигаются огни радостей. Посмотрите на дорогу — идут носящие Камень. На ковчеге знаки Майтрейи.
Из Священного Царства срок указан, когда расстелить ковер ожидания. Знаками Семи Звезд откроются Врата.
"Огнем явлю Моих посланных. Соберите предуказания счастья вашего!"

Так исполняются предсказания предков и писания мудрых. Найдите ум встретить назначенное, когда в пятом году появятся вестники воинов Северной Шамбалы. Найдите ум встретить их и принять Новую Славу!
Дам мой знак Молнии!

Указ Кесар Хана. "У Меня много сокровищ, но могу дать их Моему народу лишь в назначенный срок. Когда воинство Северной Шамбалы принесет копие спасения, тогда открою горные тайники и разделите с воинством Мои сокровища поровну и живите в справедливости. Тому Моему Указу скоро поспеть над всеми пустынями.
Когда золото Мое было развеяно ветрами, положил срок, когда люди Северной Шамбалы прибудут собирать Мое имущество.
Тогда заготовит Мой народ мешки для богатства и каждому дам справедливую долю".

Можно найти песок золотой, можно найти драгоценные камни, но истинное богатство придет лишь с людьми Северной Шамбалы, когда придет время послать их.
Так заповедано.

Приходящий Майтрейя изображается со спущенными ногами — символ спешности.
Явление Майтрейи сказано после войн, но последние войны будут за Истинное Учение.
Причем каждый восставший против Шамбалы будет поражен во всех делах своих
. И волны будут смывать дом его, и даже пес не придет на зов его. Не тучи, но молнии будет видеть он в последнюю ночь. И Красный Вестник встанет на столбах Света.
Учение указывает, как каждый воин Шамбалы наречется непобедимым.
Сам Владыка спешит, и знамя Его уже над Горами!
Благословенный Будда посылает вам любимого Майтрейю, чтобы вы могли приблизиться к Общине. Ваши пастбища протянутся на Заповеданную Землю.
Когда вы стережете стада, не слышите ли голоса в камнях? Это работники Майтрейи готовят для вас сокровища.
Когда ветер свистит в ковыле, понимаете ли, что это стрелы Майтрейи летят на защиту?
Когда молния озаряет ваши улусы, знаете ли вы, что это свет вашего желанного Майтрейи?
Кому же поручается стража в первую ночь?
— Вам!
К кому же направляются мои посланные?
— К Вам.
Кто встретит их первым?
— Вы!
С запада, с гор придут Мои люди. Кто же примет их и сохранит их?
— Вы!
Молите Тару побыть с вами. Желайте сердце омыть до прихода Моего.
Каждый, узнавший о Моем желании, покроет шапку красным верхом и обернет налобник узды крас-ною тесьмою.
Смотрите пристально на кольца приходящих. Там, где Моя чаша, там ваше спасение.
На горах зажглись огни, приходит новый год. Кто проспит, тот больше не проснется.
Северная Шамбала идет!
Мы не знаем страха. Мы не знаем уныния.
Дуккар многоокая и многокудрая посылает нам чистые мысли.
Подумайте чистыми мыслями, подумайте светлыми мыслями!

Раз, два, три, вижу три народа.
Раз, два, три, вижу три книги: первую Самого Благословенного, вторую, явленную Асвагошею, третью, явленную Дзон-ка-Па.
Раз, два, три, вижу три книги Прихода Майтрейи. Первая написана на Западе, вторая написана на Востоке, третья написана на Севере.
Раз, два, три, вижу три явления. Первое с мечом, второе — с законом, третье — со светом.
Раз, два, три, вижу три коня. Первый черный, второй — красный, третий — белый.
Раз, два, три, вижу три корабля. Первый на воде, второй — под водой, третий — над землею.
Раз, два, три, вижу три орла. Один, сидящий на камне, второй, клюющий добычу, третий, летящий к солнцу.
Раз, два, три, вижу ищущих свет. Луч красный, луч синий, луч белый серебряный.
Утверждаю, что Учение вышло из Бодхи Гайя и вернется туда.
Когда шествие с Изображением Шамбалы пойдет по землям Будды и вернется к Первоисточнику, тогда наступит время произнесения священного слова Шамбала.
Тогда можно получить пользу от произнесения этого слова. Тогда мысль о Шамбале даст пищу.
Тогда утверждение Шамбалы станет началом всех действий и закончится благодарностью Шамбале.
Великое и малое проникнется понятием Учения.
Священная Шамбала изображается среди мечей и копий в непобедимом доспехе.
Торжественно утверждаю — непобедима Шамбала!

Завершился круг несения Изображения! В местах Будды, в местах Майтрейи пронесено Изображение. "Калагия" произнесено. Как знамя развернулось Изображение!
Сказанное так же верно, как под камнем Гума лежит пророчество о Священной Шамбале.

Обойдет знамя Шамбалы срединные земли Благословенного. Признавшие его возрадуются и содрогнутся отвергшие.
Спросит Таши Лама Великого Далай Ламу: "Что суждено последнему Далай Ламе?"
Отвергнувший будет предан суду и забвению, и пройдет воинство под знаменам Майтрейи, и станет город Лхасса омраченным и пустым.
Восставшие против Шамбалы низвергнуты будут.
Как кровь отечет знамя Майтрейи земли Нового Мира для затемненных и, как красное солнце, для понявших!"
Найдет Таши Лама Великого Далай Ламу и скажет Далай Лама: "Пошлю тебе лучший знак мой — молнии, иди и прими Тибет, Кольцо сохранит!"
 
kualspb_2013Дата: Четверг, 03.07.2014, 20:17 | Сообщение # 103
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2011
Репутация: -1
Статус: Offline
Книга "Основы буддизма", впервые вышедшая анонимно в 1927 году в Урге (Улан-Батор), переиз-данная в 1940 г. в Риге под псевдонимом Наталия Рокотова, принадлежит перу Елены Ивановны Рерих. Здесь в сжатой форме изложены главные идеи раннего буддизма, которые затем были продолжены в Учении Живой Этики (Агни Йоги).

Предисловие

Великий Готама дал миру законченное учение жизни. Всякая попытка сделать из великого эволюционера бога приводит к нелепости.
Конечно, до Готамы был целый ряд подвижников общего блага, но учение их распылилось сотнями веков. Потому учение Готамы должно быть принято как первое учение знания законов великой материи и эволюции мира.
Современное понимание общины дает прекрасный мост от Будды до наших дней. Произносим эту формулу не для возвеличивания, не для умаления, но как факт очевидный и непреложный.
Закон бесстрашия, закон отказа от собственности, закон ценности труда, закон достоинства человеческой личности вне классов и внешних отличий, закон реального знания, закон любви на основе самопознания делают заветы Учителей непрерывной радугой радости человечества.
Построим основы буддизма в его явленных заветах. Учение простое, равное по красоте Космосу, удалит всякий намек на идола, недостойный великого Учителя народа.
Знание было ведущей тропой всех великих Учителей. Знание позволит подойти к великим учениям свободно, жизненно, как жизненно реальна сама великая материя.
Не будем вводить позднейших сложностей, кратко скажем о тех основах, которые не могут быть отрицаемы.
Радость всем народам!
Радость всем трудящимся!


ОСНОВЫ БУДДИЗМА

Говоря об основах буддизма, нельзя останавливаться на позднейших усложнениях и разветвлениях. Важно знать, что идея очищения учения всегда жива в буддийском сознании. Вскоре после смерти Учителя начались известные соборы в Раджагрихе, потом в Вайшали и в Патне, возвращая учение к его пер-воначальной простоте.
Главные существующие школы буддизма — Махаяна (Тибет, Монголия, Россия — калмыки, буряты, Китай, Япония, Северная Индия) и Хинаяна (Индо-Китай, Бирма, Сиам, Цейлон и Индия). Но во всех школах одинаково помнят о качествах самого Учителя.
Качества Будды: Шакья Муни — мудрый из рода Шакья; Шакья Синха — Шакья Лев; Бхагават — Благословенный; Саттха — Учитель; Татхагата — Прошедший Великий Путь; Джина — Победитель; Владыка Благого Закона.
Необыкновенно прекрасен этот приход царя в облике могучего нищего. "Идите, вы нищие, несите спасение и благо народам". В этом напутствии Будды в одном определении "нищие" заключена целая программа.
Познавая учение Будды, понимаете, откуда идет утверждение буддистов: "Будда — человек". Его учение жизни — вне всяких предрассудков. Храм для него не существует, но есть место собраний и дом знаний, тибетские дуканг и цуглаканг.
Будда отрицал существование личного Бога. Будда отрицал существование вечной и неизменной души. Будда дал учение жизни каждого дня. Будда действенно выступал против собственности. Будда лично боролся против изуверства каст и преимущества классов. Будда утверждал опытное, достоверное знание и ценность труда. Будда заповедал изучать жизнь мира в полной его реальности. Будда положил основание общине, предвидя торжество Общины Мира.
Сотни миллионов почитателей Будды распространены по всему миру и каждый утверждает: "Прибегаю к Будде, прибегаю к Учению, прибегаю к Общине".

Буддийская письменная традиция и современные нам исследования устанавливают ряд подробностей жизни Готамы Будды. Кончина Будды относится большинством исследователей к 483 г. до нашей эры. Согласно сингальским хроникам, Будда жил с 621 по 543 г. до н.э. А китайские хроники фиксируют рождение Будды в 1024 г. до н.э. Указан возраст Учителя — около восьмидесяти лет (устные традиции утверждают сто лет). Известно место рождения Учителя — Капилавасту, расположенное в Непальском Тераи. Известен царский род Шакья, из которого происходил Готама.
Конечно, все биографии великого Учителя сильно приукрашены современниками и последователями, особенно в позднейших писаниях, но для сохранения колорита и характера эпохи приходится до некоторой степени пользоваться традиционным изложением.

Согласно преданиям, в шестом веке до нашей эры в Северной Индии, в предгорьях Гималаев, существовало владение Капилавасту; оно было населено многочисленными племенами Шакья, потомками Икшваку, солнечного рода кшатриев. Они управлялись старшим племени, и глава племени жил в городе Капилавасту, от которого в настоящее время не осталось следов, ибо еще при жизни Будды он был разрушен соседним враждебным царем. В то время в Капилавасту царствовал Шуддходана, последний прямой потомок Икшваку. От этого царя и его жены Майи рожден был будущий великий Учитель, получивший имя Сиддхарта, что означает — "исполнивший свое назначение".
Видения и пророчества предшествовали его рождению. Немало легенд о его чудесном зачатии. Так, по одной легенде, Бодхисаттва, избрав царицу Майю своею матерью для своего появления на земле, принял образ чудесного белого слона и вошел в ее чрево; по другой — это был сон, который видела Майя. По древнему преданию, видение слона всегда означает воплощение божественного Аватара. Само рождение его в день майского полнолуния сопровождалось многочисленными благоприятными знамениями на небесах и земле. Так, великий Риши Атиша, находившийся в Гималаях, в отшельничестве, услышав от Дэв о рождении в роще Люмбини (вблизи Капилавасту) Бодхисаттвы, будущего Будды, который пустит в ход Колесо Учения, немедленно собрался в путь для воздаяния почитания будущему Учителю человечества. Придя во дворец Шуддходаны, он выразил желание увидеть новорожденного Бодхисаттву. Царь приказал принести младенца, ожидая благословения от великого Риши. Но Атиша, увидев младенца, сначала радостно улыбнулся, затем зарыдал. Обеспокоенный царь спросил о причине его горя и не видит ли он дурных предзнаменований для его сына. На это Риши ответил, что ничто не угрожает младенцу. Он радуется, ибо Бодхисаттва достигнет полного озарения и станет великим Буддой, но он скорбит, ибо не доживет до его дней и не услышит Великий Закон, который будет оповещен во спасение мира.
Царица Майя, дав рождение Бодхисаттве, на седьмой день умерла, и место ее заняла сестра ее, по имени Праджапати. В истории буддизма она известна как первая ученица Будды и как основательница и первая настоятельница женской буддийской общины.

По обычаю того времени на пятый день после рождения Бодхисаттвы сто восемь браминов, из наиболее сведущих в Ведах и предсказаниях, были созваны во дворец Шуддходаны, чтобы дать имя новорожденному царевичу и прочесть и определить его жизненный путь в предначертаниях светил.
Восемь из самых ученых сказали: "Имеющий такие знаки, как царевич, сделается мировым монархом — Чакравартин, но если он удалится от мира, он станет Буддою и снимет пелену невежества с глаз мира".
Восьмой, самый молодой, добавил: "Царевич покинет мир после того, как он увидит четыре знака, — старика, больного человека, труп и отшельника".

Шуддходана, желая удержать сына-наследника, принял все меры к тому. Окружил его роскошью, всеми удовольствиями, которые могла предоставить царская власть. Зная, что сын его будет побужден к отречению и уходу указанными четырьмя встречами, царь издал строжайший указ наблюдать за тем, чтобы царевич не мог увидеть ни одного из указанных явлений. Во все четыре стороны на расстоянии четверти мили от дворцов была поставлена надежная стража, которая никого не должна была пропус-кать. Но предначертанное исполнилось.

В Каноне для большей убедительности в уста самого Будды вложено описание роскошной жизни при дворце Шуддходаны. "О нищенствующие, я был воспитан в утонченности, в чрезвычайной утонченности. Во владениях моего отца пруды лотосов, синих, белых, и красных, были сделаны для меня. Я употреблял сандаловое масло только из Бенареса, и все мои одежды привозились из Бенареса. День и ночь белый зонтик держали надо мною, чтобы ни зной или холод, ни пыль или дождь не коснулись меня. Я владел тремя дворцами — один для зимы, другой для лета и третий для дождливого периода. В продолжение четырех дождливых месяцев я был окружен музыкантами, певцами и танцовщицами и не покидал дворца. И тогда как в других владениях отруби риса давались в пищу рабам и работникам, у моего отца рабы и работники получали рис и мясо в пищу".
Но эта роскошь и счастливая беззаботная жизнь не могли усыпить великий дух, и в древнейших традициях мы встречаем указание, что пробуждение сознания к страданиям человечества и к проблемам существования произошло гораздо раньше, нежели это принято позднейшими писаниями.

Сказания изобилуют трогательными эпизодами из детской жизни Бодхисаттвы. Приведем некоторые из них.
В Махавасту рассказывается, как однажды малолетний Бодхисаттва с царем и в сопровождении придворных находился в парке. И так как он мог уже самостоятельно ходить, то прошел незамеченный по направлению к местному селению, и тут на поле он увидел змею и лягушку, убитых плугом. Лягушка была взята в пищу, змея же выброшена. Зрелище так поразило Бодхисаттву, что он преисполнился великой печали и ощутил необычайное сострадание. И, желая уединиться для размышления над только что увиденным, он направился к цветущей яблоне, стоявшей в уединенном месте. Здесь, сидя на земле, покрытой сухими листьями, он предался своим мыслям. Тем временем царь, обеспокоенный его отсутствием, послал придворных на его розыски. Один из них нашел его под тенью яблони, погруженного в глубокое размышление.

Другой раз он увидел пахарей. Они были грязны, нечесаны, босы и по телу их катился пот. Они погоняли быков железными прутьями. По спинам и бокам животных струилась кровь. Они были изъедены мухами и насекомыми и покрыты кровоточащими и гноящимися ранами от ударов железными прутьями; отягощенные своим ярмом, они едва переводили дыхание, надрываясь в страшных усилиях. Нежное сердце Бодхисаттвы преисполнилось острого сострадания.
"Кому принадлежите вы?" — спросил он пахарей.
"Мы собственность царя", — отвечали они.
"От сего дня вы больше не рабы, вы больше не будете слугами. Идите, куда хотите, и живите в радости".
Он также освободил быков, сказав им: "От сего дня паситесь на свободе и пейте самую чистую воду, и пусть благодатный ветер с четырех сторон света овеет вас".
Затем, увидев тенистое бамбуковое дерево, он сел у его подножия и предался размышлению.

Девадата, увидев гуся, летящего над своей головой, пустил стрелу, и раненная птица упала в сад Бодхисаттвы. Бодхисаттва поднял ее и, вынув стрелу, перевязал рану. Девадата послал за птицей, но Бодхисаттва отказался отдать ее посланцу, сказав, что птица принадлежит не тому, кто хотел лишить ее жизни, но тому, кто спас ее. Так произошел первый разлад с Девадатой.
Когда царевичу исполнилось шестнадцать лет, по обычаю его страны он должен был избрать себе супругу после того, как явится победителем на состязаниях в военном искусстве и в играх. Выбор царевича пал на царевну Яшодхару из того же рода Шакья. Она стала матерью Рахулы, который впоследствии сделался учеником своего отца и достиг Архатства.

Но личное счастье, как бы ни было оно велико, не могло удовлетворить огненно устремленный дух Бодхисаттвы. Сердце его продолжало отзвучать на каждое человеческое горе, и ум его, созерцая непостоянство и скоротечность всего существующего, не ведал покоя. Он томился в роскошных помещениях своего дворца, и, подобно льву, пронзенному ядоносной стрелой, в страдании восклицал: "Мир полон невежества и страдания, нет никого, кто бы мог исцелить недуги существования!"
Это состояние его духа символически описано в четырех предуказанных встречах, запечатлевшихся в уме царевича сознанием страдания и тленности всего сущего. После них он оставил свое царство в поисках освобождения мира от страдания.

По древним текстам, решение Будды уйти от мира возникло из его внутреннего влечения, но позднейшие тексты приписывают это воздействию Богов, которые побудили его к этому и послали ему четырех ангелов, принявших образы дряхлого старика, больного, трупа и анахорета. Так, в древней биографии в стихе, следующем после третьей встречи, имеется примечание, что только Бодхисаттва и его возница видели труп, который переносили через дорогу. Согласно этой Сутре, царевичу немногим менее двадцати лет. Так легенда гласит:
Однажды царевич сказал своему возничему Чандака, что он желает проехаться по парку. На пути им повстречался дряхлый старик. Возница объяснила царевичу, что есть старость и как все люди подвержены ей. Глубоко потрясенный царевич велел повернуть обратно и вернулся домой.
Вскоре после этой встречи он снова проезжал тем же парком и на дороге увидел человека, все тело которого было обезображено отвратительной болезнью, и тяжко стонавшего от страданий. Возница пояснил ему, что есть болезнь и как все люди подвержены тому же. И снова царевич приказал повернуть обратно. Все удовольствия поблекли для него, и радости жизни стали ненавистны.
Другой раз он повстречал шествие с зажженными факелами, люди несли носилки и на них нечто, закрытое белым покровом; женщины с распущенными волосами и громким плачем сопровождали их — это был труп.. Чандака сказал ему, что все люди должны придти к такому состоянию. И царевич воскликнул: "О, люди! Как пагубно ваше обольщение! Неизбежно ваше тело обратится в прах, но вы продолжаете жить беззаботно, не обращая ни на что внимания!" Возница, заметив, какое впечатление произвело это зрелище на царевича, повернул коней по направлению к городу.
Тут произошел новый случай, который как бы указал царевичу разрешение мучившего его вопроса. Когда они проезжали мимо дворцов, принадлежавших представителям знати из рода Шакья, одна из царевен увидела царевича с балкона своего дворца и приветствовала его стихами, в которых слово нибутта (Нирвана, освобождение, счастье) повторялось в каждой строке, означавшими:

"Счастлив отец, породивший тебя,
Счастлива мать, взрастившая тебя,
Счастлива жена, которая назовет мужем
этого прекрасного возлюбленного.
Она станет превыше страданий".

Царевич, услышав слово нибутта, снял с шеи драгоценное ожерелье и послал его царевне, прося ее принять это в награду за то наставление, которое она ему дала. Он подумал: "
"Счастливы те, которые нашли освобождение. Стремясь к спокойствию ума, я стану искать блаженство Нирваны".
В ту же ночь Яшодхаре снился сон, что царевич покинул ее; проснувшись, она рассказала ему свой сон: "О, мой возлюбленный, куда ты пойдешь, позволь и мне пойти за тобою".
И он, намереваясь отправиться туда, где не было страданий (Нирвана), ответил: "Пусть будет так, куда я пойду, ты тоже можешь идти".
После возвращения Будды Яшодхара вместе с его второй матерью Праждапати стали его первыми ученицами.
 
kualspb_2013Дата: Воскресенье, 06.07.2014, 16:59 | Сообщение # 104
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2011
Репутация: -1
Статус: Offline
Была ночь. Царевич не мог найти успокоения на своем ложе. Встал и вышел в сад. Там он сел под большим бамбуковым деревом и предался размышлениям над жизнью и смертью, над бедствием разложения. Он сосредоточил свой ум и обрел ясность мышления, и полное спокойствие снизошло на него. Находясь в таком состоянии, умственный взор его открылся, и он увидел перед собой высокий и величавый облик Старца, исполненный спокойствия и достоинства.
"Откуда Ты и кто Ты?" — спросил царевич. В ответ Видение произнесло: "Я — шрамана. Угнетенный мыслью о старости, болезни и смерти, я покинул дом мой в поисках пути спасения. Все вещи устремляются к разложению, лишь Истина пребывает в вечности. Все подлежит изменению, и нет постоянства, но слова Будды остаются неизменными".
Сиддхарта спросил: "Можно ли обрести спокойствие в этом мире горя и страдания? Я подавлен пустотою земных удовольствий, и всякая чувственность мне ненавистна. Все угнетает меня, и само существование кажется невыносимым".
Шрамана отвечал: "Где есть зной, там есть и возможность холода. Существа, подверженные страданиям, обладают и способностью наслаждаться. Начало зла указывает, что и добро может быть развито. Ибо эти вещи — относительны. Там, где страдания велики, там и блаженство будет велико, если только ты откроешь глаза, чтобы увидеть. Как человек, упавший на кучу отбросов, должен найти ближайший пруд, покрытый лотосами, так же точно должен ты искать великое бессмертное озеро Нирваны, чтобы очистить скверну. Если озеро это не станет предметом искания, то вина не в озере. Так же, когда существует благословенный путь, ведущий человека, связанного грехом, к спасению в Нирване, вина не в тропе, но в человеке, если тропа эта остается в стороне. И когда человек, отягощенный недугом, не воспользуется помощью врача, который может исцелить его, вина не во враче. Так же точно, когда человек, обуянный желанием злобных поступков, не ищет духовного руководства Озарения, вина будет не в этом освобождающем от грехов руководстве".
Царевич внимал мудрым словам и сказал: "Я знаю, что достигну цели, но отец говорит, что я еще юн и пульс мой бьется слишком полнокровно, чтобы вести жизнь шрамана".
Величавый Старец отвечал: "Ты должен знать, что для поисков Истины время всегда благоприятно".
Трепет радости пронзил сердце Сиддхарты: "Именно теперь время искать Истину. Теперь время порвать все связи, которые могут воспрепятствовать мне достичь совершенного озарения".
Небесный Вестник выслушал с одобрением решение Сиддхарты: "Иди, Сиддхарта, и исполни свое назначение. Ибо ты — Бодхисаттва избранный Будда; тебе суждено просветить мир. Ты — Татхагата, Совершенный: ибо ты установишь праведность и станешь Дхармарадж, царем Истины. Ты — Бхагават, ты — Благословенный, ибо ты призван стать Спасителем и Искупителем мира.
Исполни совершенство Истины. И если даже молния обрушится на голову твою, не уступи прельщениям, уводящим людей с пути Истины. Как солнце во все времена следует своему пути и не ищет иного, так ты не покинешь тропы праведности, ты станешь Буддою.
Будь настойчив в исканиях твоих, и ты обретешь, что ищешь. Следуй твоей цели неотступно, и ты победишь. Благословение всех богов, всех ищущих свет будет над тобою, и небесная мудрость направит твои шаги. Ты будешь Буддою, ты просветишь мир и спасешь человечество от гибели".
Так сказав, Видение исчезло, а душа Сиддхарты была исполнена восторга. Он сказал себе:
"Я пробудился для Истины, и я решаю выполнить мое назначение. Я порву все связи, привязывающие меня к миру, и оставлю дом мой, чтобы найти путь спасения. Истинно, я стану Буддою".
Царевич вернулся во дворец, чтобы в последний раз взглянуть на тех, кого любил превыше всех земных сокровищ. Он направился в покои матери Рахулы и открыл дверь. Там горела лампа благовонного масла. На ложе, усыпанном жасмином, спала Яшодхара, положив руку на голову сына. Стоя на пороге, Бодхисаттва смотрел на них, и сердце его разрывалось от тоски. Боль разлуки пронзила его. Но ничего не могло поколебать его решения, и мужественным сердцем подавил он свои чувства и оторвался от самого ему дорогого.
Его конь Кантака был оседлан, и, найдя врата дворца широко открытыми, он направил коня в тишину ночи. Верный возница сопровождал его. Так царевич Сиддхарта отрекся от земных наслаждений, отказался от своего царства, порвал все связи и вступил на путь бездомия.
До сих пор четыре места в Индии вызывают паломничество почитателей учения Будды. Место рождения — Капилавасту. Город этот, как уже было сказано, находился в Северной Индии, в предгорьях Гималаев, в верховьях реки Гондаки, и был разрушен еще при жизни Будды. Место озарения — Бодхи-Гайя, где находилась часто упоминаемая роща Урувела, под тенью которой Готама озаренно объединил все свои достижения. Место первой проповеди — Сарнат (около Бенареса), где, по выражению предания, Будда пустил в ход Колесо Закона. Место это до сих пор хранит развалины древнейших общежитий. Место смерти — Кушинагара (Непал).
В записках китайского путешественника Фа-Сяня (392-414), посетившего Индию, мы встречаем описания развалин владений Капилавасту, а также и прочих почитаемых мест.
Несмотря на эти факты, несмотря на древние колонны царя Ашоки, находятся любители сделать из Будды миф и оторвать это высокое учение от жизни. Француз Сенар в особой книге утверждает, что Будда есть солнечный миф. Но и тут наука восстановила человеческую личность Учителя Готамы Будды. Урна с частью золы и костей Будды, найденная в Пиправе (Непальский Тераи) и датированная надписью, а также историческая урна с частью реликвий Учителя, положенная царем Канишкой и найденная около Пешавара, свидетельствуют определенно о смерти Первоучителя Мировой Общины Готамы Будды.
Не нужно думать, что жизнь Готамы Будды протекала среди общего признания и спокойствия. Наоборот, сохранились данные, указывающие на клевету и всевозможные препятствия, на которых Учитель, как истинный борец, только укреплялся, тем увеличивая значение своего подвига. Многие данные говорят о той враждебности, которую он встречал среди аскетов и браминов, ненавидевших его. Первые за порицание их изуверства, вторые за отказ признать их права на социальные преимущества и на знание истины по праву рождения.
Первым он говорил: "Если бы можно было достичь совершенства и освобождения от уз, привязывающих человека к земле, только отказом от мясной пищи и человеческих условий, то слон и корова давно достигли бы его".
Вторым — "По делам человек становится парией, по делам становится брамином. Огонь, зажженный брамином, и огонь, зажженный шудрой, одинаково имеют пламя, яркость и свет. К чему привела ваша отделенность? За хлебом вы идете на общий базар и цените монеты из кошеля шудры. Ваша отделенность просто называется грабежом. И священные вещи ваши просто орудия обмана.
Имущество богатого брамина не есть ли поношение Божественного Закона? Вы считаете юг светом, а север — тьмою. Будет время, когда приду от полуночи, и ваш свет померкнет. Даже птицы летят на север, чтобы там принести миру птенцов. Даже серые гуси знают ценность имущества на земле. Но брамин пытается набить золотом пояс свой и набрать сокровища под порогом дома. Брамин, ты ведешь жалкую жизнь и конец твой будет жалким. Ты первый будешь подлежать уничтожению. Если уйду на север, то оттуда и вернусь". (Со слов устной традиции буддистов Индии).
Известны случаи, когда, после произнесения им речей, огромное большинство слушателей покинуло его, и Благословенный сказал: "Зерно отделилось от мякины; оставшаяся община, сильная убеждением, учреждена. Хорошо, что эти гордецы удалились".
Вспомним эпизод, когда его ближайший ученик и родственник Девадатта задумал сбросить обломок скалы на проходившего Учителя и даже успел повредить ему палец.
Вспомним жестокую судьбу, постигшую его племя и родину от мстительного царя. Легенды рассказывают, что Будда, находясь с любимым учеником Анандой недалеко от города в момент нападения на его страну, почувствовал жесточайшую головную боль, лег на землю и накрылся плащом, чтобы скрыть от единственного свидетеля скорбь, овладевшую его стоическим сердцем.
Также не был он лишен и физических страданий. Часто упоминаются испытываемые им жестокие боли в спине, и самая смерть его якобы произошла от недоброкачественной пищи. Все эти подробности делают его облик истинно человеческим и близким.
 
kualspb_2013Дата: Воскресенье, 06.07.2014, 17:14 | Сообщение # 105
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2011
Репутация: -1
Статус: Offline
Древние писания всегда подчеркивают жизненность его учения. Готама не отворачивался от жизни, но проникал во все будни трудящихся. Искал расположить их к учению, предоставлял им участие в своих общинах, принимал их приглашения и не боялся посещений куртизанок и раджей, двух центров светской жизни в городах Индии. Старался не оскорблять понапрасну традиционных обычаев; мало того, он искал возможность дать им свое учение, находя опору в особо почитаемой традиции, не поступясь при этом основными принципами.
Не было отвлеченности в его учении, он никогда не противопоставлял существующей реальности идеал жизни мистической и трансцендентальной. Он подчеркивал реальность существующих вещей и условий для данного времени. И так как его деятельность и мысль преимущественно вращались в кругу жизненных условий, то и содержание своих речей и притч он черпал из обыденной жизни, пользуясь самыми простыми образами и сравнениями.
Исходя из представления параллелизма между природой и человеческой жизнью, индусские мыслители полагают, что явления природы могут нам многое пояснить в проявлениях нашей жизни. Будда, принимая этот метод счастливо сохранил для своего учения опыт старой традиции. "Я сделаю тебе сравнение, ибо многие разумные люди поняли посредством сравнения", — такова была обычная формула Будды. И этот простой, жизненный подход сообщал его учению яркость и убедительность.
Влияние его на людей было пропорционально его вере в себя, в свои силы и в свою миссию. Всегда входил он в положение каждого ученика и слушателя, давая им самое необходимое и сообразуясь с их пониманием. Не отягощал учеников и слушателей, не имевших необходимой подготовки к усвоению высшего знания, непосильным для них умственным процессом. Также не поощрял стремившихся к отвлеченному знанию и не применивших в жизни его высоко этическое учение. Когда один из подобных вопрошателей, по имени Малунка, спросил однажды Благословенного о начале всех вещей — Благословенный хранил молчание, ибо он считал, что наиглавнейшая задача была в утверждении реальности окружающего нас, то есть видеть вещи, как они существуют вокруг нас, и стараться прежде улучшить их, способствовать их эволюции и не тратить время на интеллектуальные спекуляции.
Несомненно, знание его превышало даваемое им Учение, но осторожность, подсказываемая великой мудростью, удерживала его от выдачи понятий, которые могли быть не усвоены сознанием слушателей и, по этой причине, стать разрушительными.
"Однажды Благословенный остановился в бамбуковой роще в Косамби. Взяв пригоршню листьев, Благословенный спросил учеников: "Как думаете, ученики мои, что больше: эта ли пригоршня листьев в моей руке или же листья, оставшиеся на деревьях этой рощи?"
"Листья в руке Благословенного малочисленны; несравненно число листьев во всей роще".
"Истинно так, и то, что я познал и не поведал вам, гораздо больше того, что я передал вам. И почему, о ученики, не поведал я этого вам? Потому, что не было бы пользы вам от того, ибо оно не способствовало бы высшей жизни. Оно не ведет к разочарованию в этом земном мире, к уничтожению всякой чувственности, к прекращению желания, к миру, к высшему знанию, к пробуждению, к Нирване. Потому я и не передал этого вам. Но что же поведал я вам? То, что является страданием, источником страдания, прекращением страдания, и указал путь, ведущий к прекращению страдания".
И настолько учение его было индивидуально в каждом отдельном случае и практично, что установилась традиция трех кругов учения: для избранных, для общинников и для всех.
Основывая свои общины, Будда стремился создать наилучшие условия для тех, кто твердо решил работать над расширением своего сознания для достижения высшего знания, и затем посылал их в жизнь учителями жизни и провозвестниками мировой общины.
Постоянный контроль поступков, слов и мысли, который он требовал от своих учеников и без которого не может быть успеха на пути к совершенствованию, почти не доступен для находящихся в обычных условиях жизни, где тысячи внешних обстоятельств и мелких обязанностей постоянно отвлекают стремящегося к цели. Но жизнь среди людей, объединенных одним устремлением, общими мыслями и привычками, была великой помощью, ибо давала возможность без потери энергии развиваться в желаемом направлении.
Будда, учивший, что во всем мире существует лишь корреляты, взаимоотношения; знавший, что ничто не существует вне сотрудничества; понимавший, что эгоистический гордец не может строить будущее, ибо, в силу космического закона, он окажется вне потока жизни, несущего все сущее к совершенствованию, — терпеливо закладывал зерна, учреждая свои ячейки общинного начала, предвидя в далеком будущем осуществление великой Мировой Общины.
-------------------
Два правила были необходимы для поступления в общину: полный отказ от личной собственности и нравственная чистота. Остальные правила касались суровой самодисциплины и общинных обязанностей. Каждый вступивший в общину произносил формулу: "Прибегаю к Будде, прибегаю к Учению, прибегаю к общине, как к разрушителям моих страхов. Первый своим Учением, второе своей непреложной истиной и третья примером прекрасного закона, преподанного Буддою".
Сурово проводился отказ от собственности. Причем отказ от собственности нужно было выявить не столько внешне, сколько принять его сознанием.
Однажды ученик спросил Благословенного: "Как понять исполнение заповеди отказа от собственности? Один ученик покинул все вещи, но Учитель продолжал упрекать его в собственности. Другой остался в окружении вещей, но не заслужил упрека".
"Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. Можно иметь вещи и не быть собственником".

Будда постоянно советовал иметь возможно меньше вещей, чтобы не отдавать им слишком много времени.
Вся жизнь общины была строго дисциплинирована, ибо основой Учения Будды была железная самодисциплина для обуздания беспорядочных чувств, мыслей и развития непоколебимой воли. И только когда ученик овладевал своими чувствованиями, только тогда Учитель приоткрывал завесу и давал задачу. Затем уже ученик постепенно допускался к глубинам знания. Из таких дисциплинированных и воспитанных на суровом отказе от всего личного, следовательно мужественных и бесстрашных людей, хотел Готама Будда создать работников общего блага, творцов народного сознания и провозвестников Мировой Общины.
Мужество в учении Готамы было положено в основу всех достижений. "Нет истинного сострадания без мужества; без мужества нельзя достичь самодисциплины: терпение есть мужество; без мужества нельзя проникнуть вглубь истинного знания и обрести мудрость Архата". "Готама требовал от своих учеников полного уничтожения страха. Заповедано бесстрашие мысли, бесстрашие действия. Само прозвище Готамы Будды — "Лев" и его личные призывы идти через все препятствия, как носороги и слоны, показывают, какая глубина бесстрашия была заповедана им. И потому учение Готамы Будды можно, прежде всего, наименовать учением бесстрашия.

"Воины, воины, так зовем мы себя, о ученики,
ибо мы сражаемся.
Мы сражаемся за благородную доблесть, за высокие
стремления, за высшую мудрость,
Потому зовем мы себя воинами"

Согласно традиции открытием "Цепи Причинности" (двенадцать Нидан) ознаменовалось достижение Готамою озарения. Проблема, мучившая его многие годы, нашла разрешение. Размышляя от причины к причине, Готама дошел до источника зла:

12. Существование есть страдание, ибо в нем заключены старость, смерть и тысяча страданий.
11. Я страдаю, потому что я рожден.
10. Я рожден, потому что принадлежу миру бытия.
9. Я рождаюсь, потому что я питаю в себе существование.
8. Я питаю его, ибо я имею желания.
7. У меня есть желания, ибо я имею чувствования.
6. Я чувствую, ибо я соприкасаюсь с внешним миром.
5. Это соприкосновение производится действием моих шести чувств.
4. Мои чувства проявляются, ибо, будучи личностью, я противопоставляю себя безличному.
3. Я — личность, ибо я имею сознание, пропитанное сознанием этой личности.
2. Это сознание создалось вследствие моих прежних существований.
1. Эти существования омрачили мое сознание, ибо я не знал.

Принято эту двеннадцатиричную формулу перечислять в обратном порядке:

1. Авидья (омраченность, невежество).
2. Самскара (карма).
3. Вижнана (сознание).
4. Кама — рупа (форма, чувственное и не чувственное).
5. Шадаятана (шесть трансцендентальных основ чувств).
6. Спарша (соприкосновение).
7. Ведана (чувствование).
8. Тришна (жажда, вожделение).
9. Упадана (влечение, привязанности).
10. Бхава (бытие).
11. Джати (рождение).
12. Джара (старость, смерть).
Итак, источник и первопричина всех бедствий человечества в омраченности, в невежестве. Отсюда яркие определения и осуждения Готамою именно невежества. Он утверждал, что невежество есть величайшее преступление, ибо оно является причиной всех человеческих страданий, заставляя нас ценить то, что недостойно быть ценным, страдать там, где не должно быть страдания, и, принимая иллюзию за реальность, проводить нашу жизнь в погоне за ничтожными ценностями, пренебрегая тем, что в действительности является наиболее ценным, — знанием тайны человеческого бытия и судьбы.
Свет, который мог рассеять эту тьму и избавить от страдания, был явлен Готамою Буддою как знание четырех благородных истин:

1. Страдания воплощенного бытия, проистекающие из постоянно возобновляющихся рождений и смертей.
2. Причина этих страданий в омраченности, в жажде самоудовлетворения в земных присвоениях, влекущих за собою непрекращаемость повторного, несовершенного бытия.
3. Прекращение страданий заключается в достижении состояния просветленного вмещения и тем самым создании возможности сознательного приостановления кругов бытия на Земле.
4. Путь к прекращению этих страданий состоит в постепенном усилении элементов, направленных на совершенствование для уничтожения причин бытия на Земле и приближения к великой Истине.

Путь к этой Истине разделен был Готамой на восемь ступеней:

1. Правильное распознавание (что касается закона причинности).
2. Правильное мышление.
3. Правильная речь.
4. Правильное действие.
5. Правильная жизнь.
6. Правильный труд.
7. Правильная бдительность и самодисциплина.
8. Правильное сосредоточение.

Человек, проводящий в жизни эти положения, освобождается от страданий земного бытия, являющихся следствием невежества, желаний и вожделений. Когда это освобождение осуществлено, достигается Нирвана.
Что есть Нирвана? "Нирвана есть качество вмещения всех действий, насыщенность всеобъемлемости. Трепетом озаренности притекают истинные знания. Спокойствие есть лишь внешний признак, не выражающий сущность состояния". Согласно современному нам пониманию, Нирвану можно определить как состояние совершенства всех элементов и энергий индивидуальности, достигших наивысшей интенсивности, доступной в данном космическом цикле.
Готамой Буддой также указаны десять великих препятствий, названных оковами:

1. Иллюзия личности.
2. Сомнение.
3. Суеверие.
4. Телесные страсти.
5. Ненависть.
6. Привязанность к Земле.
7. Желание наслаждения и успокоения.
8. Гордость.
9. Самодовольство.
10. Невежество.

Для достижения высшего знания необходимо порвать все эти оковы.
В буддизме разработаны до мельчайших деталей подразделения чувств и побуждений умственного процесса, как препятствий и способов развития для облегчения самопознания путем тренировки ума и размышления над каждым предметом во всех деталях. Следуя этим путем самопознания, человек, в конечном результате, приходит в знанию истинной действительности, то есть видит истину, как она есть. Это есть метод, применяемый каждым мудрым учителем для развития умственных способностей ученика.
Проповедуя четыре благородные истины и благородный Путь, Готама, с одной стороны, порицал физическое умерщвление плоти аскетами и распущенность чувств, с другой — указывал на Путь восьми ступеней как на путь гармонизации чувств и достижения шести совершенств Архата: сострадания, нравственности, терпения, мужества, сосредоточения и мудрости.
Будда особенно настаивал на вмещении учениками понятия пар противоположностей, или двух крайностей, ибо познание действительности достигается лишь путем сопоставления пар противоположностей. Если ученик не мог осилить этого, Будда не приобщал его к дальнейшему знанию, ибо это было бы не только бесполезно, но даже вредно. Вмещение этого понятия облегчалось усвоением принципа относительности. Будда утверждал относительность всего сущего, указывая на вечные изменения в природе, на непостоянство всего в вечно стремящемся к совершенствованию потоке бытия беспредельного.

Учение Благословенного настаивало на достоверности, но нет в нем догм, которые предлагались бы на веру, ибо Учитель, утверждая во всем знание, не видел пользы в слепой вере для развития сознания. "Поэтому я учил вас, — говорил Будда, — не верить только потому, что вы слышали, но только тогда, когда это проверено и принято вашим сознанием".
 
Форум » _002 ФУНДАМЕНТАЛЬНЫЕ ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ » ЦИТАТЫ по разным темам » любимые цитаты из Учения Живой Этики (подборка Ку Аля)
Поиск:

Создать бесплатный сайт с uCoz
Рейтинг@Mail.ru