|
Хиппи
|
|
| kualspb_2013 | Дата: Вторник, 19.05.2015, 15:12 | Сообщение # 1 |
 Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2011
Статус: Offline
| Хиппи
_001
http://hippy.ru/enter.htm
Хиппи - это ненасилие.
Хиппи - это свободные люди.
Хиппи отрицают общество, не признают власти государства и денег.
Для них не существует законов и традиционных моральных норм.
Они не понимают, что такое граница и почему ее нужно охранять. Хиппи знают, для чего идёт война и не участвуют в ней.
Хиппи против любого убийства.
Они анархисты. Они альтермондиалисты. Они веганы.
Они индивидуалисты. Предпочитают жить творческими коммунами.
Они считают, что нельзя уродовать природу - отсюда длинные волосы, естественность, натуризм.
Они уважают права слабых. Они одна семья, они не разделяют детей (и людей) на "мой" и "чужой", "сильный" и "слабый" и прочее. Они ориентированы любить и н руководствуются в этом традицией.
Они дружелюбны и доброжелательны, их любовь к миру безгранична. Любовь - религия хиппи.
Первое использование слова хиппи зафиксировано в передаче одного из нью-йорксксих телеканалов 22 апреля 1964 года, где этим словом была названа группа молодых людей в майках, джинсах и с длинными волосами, протестующих против вьетнамской войны. В то время было популярным сленговое выражение to be hip, означавшее «быть в курсе», «просекать», а нью-йоркские сторонники контркультуры из Гринвич-Виллиджа назывались hips.
В данном случае телевизионщики использовали слово hippie уничижительно, намекая на претензии намеренно плохо одетых демонстрантов, пришедших из пригородов Нью-Йорка, быть hips.
Началом движения хиппи можно считать 1965 год.
Основным принципом субкультуры являлось ненасилие (ахимса). Хиппи носили длинные волосы, слушали рок-н-ролл, употребляли наркотики (главным образом марихуану, но также гашиш и ЛСД), жили в коммунах (самая известная ныне коммуна находится в Дании — Свободный город Христиания), путешествовали автостопом, увлекались медитацией и восточной мистикой, главным образом дзэн-буддизмом, индуизмом и даосизмом, многие из них были вегетарианцами.
Поскольку хиппи часто вплетали цветы в волосы, раздавали цветы прохожим и вставляли их в оружейные дула полицейских и солдат, и использовали лозунг «Flower Power» («сила», или «власть цветов»), их стали называть «дети цветов».
Одним из символов движения хиппи также считается старый микроавтобус «Фольксваген», который хиппи традиционно раскрашивали в стиле «Flower Power». На таких микроавтобусах группы хиппи любили ездить по небольшим консервативным американским городкам и шокировать их обитателей разными выходками.
В 1970-х годах движение хиппи плавно начало терять популярность. Кроме того, отношение к этому движению резко изменилось в Америке после совершения серии убийств шайкой (так называемой Семьёй) Чарлза Мэнсона в конце 1960-х годов. Повзрослев, многие хиппи приняли общественную мораль. Новое поколение бунтарей больше принимало панк-мировоззрение.
Однако хиппи существуют до сих пор повсеместно. Идеи хиппи, казавшиеся в семидесятые годы консервативным обывателям утопическими, обыденны для современного человека. В России в настоящее время более 10 000 людей относят себя к хиппи.
Хиппи показали миру новую ступень духовного развития, обогатили мировую культуру. Для понимания этого достаточно лишь перечислить часть произошедшего в обществе под влиянием движения хиппи: сексуальная революция; терпимость к нетрадиционным сексуальным ориентациям; однополые браки; легализация ПАВ во многих странах; усиление роли женщины; терпимость к расовым различиям; влияние на моду; популяризация здоровой пищи, вегетарианства и веганства; антивоенное движение (пацифизм); движение за службу, альтернативную службе в армии; движение за права животных и прочие экологические движения; свободные путешествия (автостоп), альтермондиализм.
_002
http://hippy.ru/f35.htm
Шейла Кэйвен-Коммуна Хиппи в Хейте.
Сен-Луи, Нью Критикс Пресс, 1972
Поскольку принадлежность к той или иной социальной группе определяется, во-первых, общностью территориальных условий жизни, и, во-вторых, общностью убеждений и верований, Кейвен предпосылает характеристике идеологии хиппи краткий экскурс в географическую и социальную предисторию Хейт-Эшбери. Этот район расположен вблизи географического центра Сан-Франциско и окаймлен двумя обширными парками. Торговые предприятия сосредоточены на главной улице Хейт-стрит. В районе несколько школ, пять церквей, две больницы, библиотека, стадион, дом матерей-одиночек и приют для негоспитализируемых слабоумных. Это был "рабочий район с либерально-прогрессивной атмосферой". Состав населения был однороден во всех отношениях. "Либеральные традиции" сочетались в Хейт-Эшбери с "богемными традициями", поскольку здесь издавна селились художники, писатели, актеры... На этом фоне стало ощутимым и присутствие девиантов (лиц с отклонениями в поведении и психике). Кроме того, в 1964 году гомосексуалисты открыли в районе свои бары, и Хейт-Эшбери превратился в место их регулярных встреч.
В 1965 году коренные жители с удивлением обнаружили, что население их района пополнилось необыкновенным количеством белых молодых людей. Этот внезапный приток молодежи сопровождался открытием многочисленных кафе, вызывающе декорированных, откровенно богемного свойства. Новоселы стали именовать себя "новой общиной" в отличие от "старой общины" аборигенов. Открылось множество лавок и магазинов для хиппи. "Порядочные" торговцы, объявив новых предпринимателей (как правило, хиппи) "безответственными", отказались принять их в местное объединение торговцев, и те образовали собственную "независимую ассоциацию". Ассоциация лавочников-хипстеров послужила ядром, вокруг которого стала формироваться и самоопределяться независимая община хиппи.
К 1966 году население Хейта резко распалось на две части, отличающиеся по своему возрастному составу (40 лет -- "порядочные", 20 лет - хиппи), социальному (постоянная работа -- у "порядочных", случайная -- у хиппи), и расовому (половина "порядочных" -- негры, хиппи -- сплошь белая молодежь).
Наряду с внешними фактами самоутверждения общины хиппи определилась и тоже стала очевидным социальным фактом их коллективная идеология.
Хиппи верит:
что человек должен быть свободным;
что достичь свободы можно, лишь изменив внутренний строй души;
что душевному освобождению способствуют наркотики;
что поступки внутренне раскованного человека определяются стремлением оберегать свою свободу как величайшую драгоценность;
что красота и свобода тождественны друг другу и что реализация того и другого -- чисто духовная проблема;
что все, кто разделяют сказанное выше, образуют духовную общину;
что духовная община -- идеальная форма общежития;
что все, думающие иначе, заблуждаются.
Наконец, в своем отношении к другим членам общины "настоящий хиппи" следует моральным максимам: "занимайся своим делом", "ни к кому не лезь", "не суетись" (жаргонное "не тормошись"), "соучаствуй -- делись с другим".
ххххххххххххххх
|
| |
| |
| kualspb_2013 | Дата: Вторник, 19.05.2015, 15:17 | Сообщение # 2 |
|
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2011
Статус: Offline
| _003
В России есть понятие «система». Система — объединение оппозиционных тоталитаризму субкультур, существующее с 70-х годов - для взаимопомощи. В систему в разные времена входили хиппи, панки, рокеры, байкеры, эзотерики, диссиденты, барды, фарцовщики, гомосексуалисты, криминальная субкультура и пр.
Евгений Балакирев
Сага о Системе
http://hippy.ru/vmeste2/5.html
Главной отличительной чертой движения служил духовный поиск1. Именно этот поиск приводил человека в Систему. "Внутри движения активно циркулировала информация, касающаяся духовной проблематики: общие сведения о той или иной доктрине, религиозная и философская литература, адреса всевозможных общин". Получив представление о различных традициях, можно было углублять свои познания в какой-либо конкретной области.
Духовная отзывчивость Системы никогда не ограничивалась рамками определённой догмы (с равным уважением рассматривались все серьёзные религиозные традиции и философские течения, провозглашавшие любовь между людьми). Когда человек, находясь в такой атмосфере, наконец, делал свой выбор - он был не случаен: за выбором этим стояли сравнения, размышления, личный мистический опыт.
Результатом такого духовного поиска было творчество (в котором честность, искренность ценились больше профессиональных навыков). В нём отражались определённые идеи, ценности и нравственные представления. В отличие от элитарного "искусства для искусства", здесь была важна не только эстетическая сторона: такое творчество являлось и определённым сообщением (приоритет принадлежал рок-музыке, как жанру текстуальному). Русский рок выражал дух движения, был его символом. Как таковой, он сам возник внутри Системы — и её идеология (метафорически) гораздо чаще выражалась в песнях, нежели открыто декларировалась в виде манифестов (говорили: "рок - это не музыка, а образ жизни"). Наличие этической основы в русском роке объясняет и его критический заряд, и преобладание социальной тематики. Люди пытались повлиять на современную культуру своим творчеством - и этим изменить мир к лучшему.
1. Для большинства системных пиплов именно поиск был основной задачей. Предельная цель движения (воздействие на культуру своим творчеством, гуманизация искусства) реализовывалась немногими: это был уже один из всех возможных результатов осуществлённого поиска. У того, кто приходил к необходимости подобной деятельности, открывалось "второе дыхание" - и ради такого подвижничества он оставался в движении. Большинство же возвращалось в общество для углубления в избранном направлении, для реализации найденного - оставаясь своими людьми для Системы. Движение держалось на одном порыве, на одном рывке, на интенсивном всплеске духовной активности составляющих его людей. Оно было бурным потоком, а не стабильной структурой. Удержаться в нём мог только тот, кто находился в состоянии "горения" - иначе наступало внутреннее разрушение и деградация (ситуация, в которой оказались не нашедшие свой индивидуальный путь олдовые). В Системе были к месту только одержимые духовным поиском (он в среднем длился 3 - 4 года, после чего приводил к определённому результату) и творческие подвижники. Существовала формула: "чтоб можно было изменить мир к лучшему, сначала нужно изменить себя". Итак, Система была социальным движением (не политическим!) и методом воздействия на общество в ней было новаторское искусство, подкреплённое личным примером.
Духовный поиск и воздействие на общество при помощи искусства были смыслом всей системной жизни2. Каждый пипл индивидуально, сам искал свой путь — и все были вовлечены в общее дело. Этим делом и был русский рок. Внутри Системы были установлены чрезвычайно доверительные отношения между людьми. Если духовный поиск и порождённое им "живое искусство" были ориентиром, маяком и общим направлением движения — то принципом его организации была активная и деятельная любовь ("ведь о духовности не может быть и речи, если в человеке нет любви"). В системном понимании, она не просто означала помощь людям, а такую помощь, что была направлена на их развитие (кому и как её оказывать, считалось делом совести).
Декларировалась необходимость любви в любом деле, в любом начинании. Каждый пытался приблизиться к этому идеалу в своей повседневной жизни, в мыслях и поступках. Это означало "неприятие насилия и грубости, готовность помогать другим, стремление к решению конфликтов мирным способом". Система вырабатывала в людях особый характер и склонности, учила их быть добрыми в делах и светлыми в намерениях. В любых возможных ситуациях
представители движения старались быть открытыми, отзывчивыми — и протягивали руку помощи тогда, когда о ней просили. Это ровное, доброжелательное отношение распространялось на всех окружающих, без исключения (неприязнь к кому-либо рассматривалась как предосудительная слабость).
Внутри самой Системы как движения забота друг о друге считалась делом долга. Были выработаны особые традиции взаимопомощи3, которые служили образцом, основой поведения людей по отношению друг к другу. Проверенные, отработанные способы взаимодействия в различных ситуациях фиксировались в качестве традиции — и постоянно совершенствовались. Это обеспечивало целостность всего движения, его устойчивость и эффективность.
2. Поиск, осуществлявшийся в Системе, развивал широкий кругозор и умственную гибкость: человек встречался с самой разной информацией. Но этот поиск не был хаотическим: он был осознанным, целенаправленным, и акцентировался на религиозно-мистических, мировоззренческо-этических, или культурно-творческих проблемах. В двух первых случаях человек с благодарностью покидал движение, отыскав свой путь: он уходил в религиозные круги или интеллигенцию, где продолжал своё дальнейшее развитие. Религиозные вопросы не были прерогативой Системы - точно так же, как она не могла дать человеку окончательного мировоззрения, способного стать основой всей дальнейшей жизни (противоположный подход приводил пиплов к сектантству или к экстремизму). Переходом из движения в ряды богемы часто заканчивался и творчески-ориентированный поиск. Часто, но не всегда. В области искусства у Системы был свой собственный приоритет, свои определённые критерии, свои творцы: её потенциал раскрылся в русском роке. Идеальное творчество предполагалось духовным по характеру (продиктованным любовью к людям, заинтересованностью в их судьбе) - что могло проявляться, в частности, как социальная тематика произведения. Но это не было синонимично требованию протеста: подлинным художником считался тот, кто, сопереживая людям, что-то утверждает своим творчеством. В Системе отрицание, протест всегда были вторичны, и основывались на каких-то позитивных ценностях. Отличительными чертами такого искусства были интенсивность "вложенного" в произведение чувства, честность, искренность, порыв - и некоммерческий характер творчества. 3. Знание и соблюдение этих традиций являлось такой же "программой-минимум", как духовный поиск. Системный пипл мог не достичь мифологической "любви по отношению ко всем живущим", но он был обязан соблюдать традиции взаимопомощи внутри движения.
Жизнь системы
Системный образ жизни полностью реализовывался лишь в коммунах, на флэтах, в процессе вписки. Высшим его проявлением, апогеем пассионарной активности было создание коммун - а без флэтов и вписок вообще не могло быть Системы.
Можно разделить системные традиции на четыре пары соответствий: коммуна - сейшн, флэт - квартирник, вписка - стрит, тусовка – автостоп1 (в порядке убывания их сложности: при этом более сложная традиция включала в себя, как элемент, менее сложную). Первый член диады соответствует осёдлой жизни в городе, второй связан с практикой путешествий (системный образ жизни заключался в чередовании этих периодов). Две первых диады отражают уровень творческой реализации: деятельность пассионариев, ядра движения. Две последних диады отражают уровень поиска: их осуществлял актив движения.
1) Коллективное творчество (являвшееся основой для объединения, его причиной и конечным смыслом) должно было начаться до формирования коммуны. Люди знали, чем они хотели вместе заниматься: выступать на сейшенах, записываться (типичные коммуны создавались рок-группами), проводить спектакли, снимать фильмы (коммуны театральных трупп), организовывать выставки, акции (объединения художников), устраивать чтения, издаваться (поэты и прозаики)5. Основатели коммуны должны были уже что-то делать, и на этой почве знать друг друга. Совместная жизнь не могла сделать чуда, вызвать творческий процесс как таковой: она была способна лишь катализировать уже идущий6.
6. Коммуны, созданные в расчёте на будущее "откровение", без чёткой цели, вскорости
захлёбывались в бытовых проблемах и мелочных дрязгах. У них не было собственной "атмосферы": участников охватывала скука и апатия.
Первый шаг в искусстве каждый человек должен был сделать самостоятельно: коммуна подразумевала уже некий результат духовных поисков её участников - их творческий выбор. Целью их объединения был единый порыв, взаимовдохновление, усиливание "горения": чтоб быть услышанными (и, в пределе,
посодействовать гуманизации культуры своим творчеством). Деятельность коммуны была направлена вовне, на окружающее общество.
2) Должна была соблюдаться одинаковая степень участия и распределения обязанностей (власти). Каждый активно участвовал в общем деле, делал всё, что только мог: и в том, что делал лучше остальных, был лидером (при возникновении соответствующей ситуации). Постоянного, универсального лидера не было. Обязанности и права распределялись равномерно: каждый специализировался на чём-то своём, а неприятные, рутинные работы (точно так же, как координирующие функции) выполнялись пиплами по очереди. Каждый должен был уметь работать и уметь руководить: в коммуне все были равны, и каждый был хозяин7.
7. В этом состоит ещё одно отличие коммуны от флэта, у которого был один хозяин (или супружеская пара). Сквот ("расселёнку") или место, снятое вскладчину для проведения квартирников (сейшенов) и вписки приезжих пиплами какого-то города (где сами организаторы постоянно не жили), можно рассматривать как переходное образование между флэтом и коммуной.
3) В коммуне еда была общей, и существовала общая касса8 (для поддержки творческой деятельности; для оплаты жилья, коммунальных услуг; на "чёрный день"). Совместно покупались вещи, необходимые для творческой деятельности коммуны9 - если же они принадлежали одному из участников, то свободно использовались в целях этой деятельности10. Частная собственность сохранялась: общими могли быть только те предметы, которые были необходимы для совместной деятельности - они приобретались совместно11.
5) В коммуне исключалось потребление наркотиков, и резко ограничивалось потребление спиртного. Творческий процесс страдает от интоксикаций, и там, где люди вовлекались в наркотизм или уходили в запой, неизбежно возникали проблемы с окружением, неизбежно появлялся криминал. Благодаря наркотикам и алкоголю в орбиту общения попадали различные тёмные личности, которые несли с собой серьёзные проблемы для пиплов; наркотики также давали властям лишний повод, "зацепку" для борьбы с инакомыслием15.
6) Человек нёс личную ответственность за тех людей, которых он привёл в коммуну в гости - и, тем более, на вписку16. Вписка конкретного человека на территории коммуны осуществлялась после соответствующей просьбы: при отсутствии возражений со стороны хозяев17. Спорные вопросы, касающиеся людей, решались участниками коммуны коллективно, за закрытыми дверями (чтоб не умножать обид). "Выписка" осуществлялась большинством голосов. Приём новых участников - единогласно.
7) Коммуна избегала привлекать к себе внимание; держалась на дистанции от общегородской (не системной) тусовки. Общим достоянием становились результаты творчества пиплов, а не их личная жизнь. Влиять на общество своим примером не означало выставлять себя напоказ: скорее, это понималось как открытость и готовность к диалогу, как готовность рассказать о принципах в ответ на искреннюю просьбу18. Пиплы всегда были где-то рядом, но не мозолили глаза своим присутствием. Организаторы коммун были сосредоточены на творчестве; общались преимущественно с теми, кто уже нашёл свой путь. Между тусовкой и коммуной был особый "фильтр" из доверенных людей (посредников): у неё была сильная аура, группа поддержки. Как правило, путь к той или иной коммуне открывался на флэтах, а не на уличной тусовке19.
8) Коммуна мыслилась как городской феномен. Для её существования был жизненно необходим поток свежей информации, связь с культурной жизнью, связь с Системой в целом: это было возможно только в городских условиях. Если коммуна организовывалась в сельской местности, в её состав всегда входила городская часть в ближайшем центре ("представительство") - иначе творчество было обречено на затухание.
9) В коммуне апробировались новые формы социального взаимодействия (она всегда шла дальше системной традиции, обогащая её). Шёл алхимический процесс взаимопревращений мифа и реальности. Как правило, он отражался в самиздате: в декларациях и манифестах.
10) Коммуна всегда была временным образованием. При достижении творческой цели она передавала эстафету новым коллективам (часто отпочковывающимся от неё) и самораспускалась. Ведь в коммуне получал своё развитие порыв, а он не мог быть вечен! Негативный опыт не достигших ничего коммун был для Системы так же ценен: это помогало корректировать идеологию движения, не повторять ошибок. Коммуны организовывались ядром движения: творческими пассионариями.
Если приезжий пипл оставался в городе, спустя какое-то время он искал себе работу (в чём ему активно помогали местные жители) и, наконец, с такими же, как он, приезжими пиплами вскладчину снимал отдельный флэт. Цикл повторялся: возникало ещё одно место для вписки.
Но пока приезжий оставался жить в гостях, он никого с собой не приводил54 (других приезжих он знакомил с местными пиплами, и решение о вписке принимали они). Пока им не были установлены близкие дружеские отношения с хозяевами, он должен был утром, вместе с ними, покидать помещение55 (если от них не поступало предложения остаться) и забирать свои вещи - вечером же приходить не слишком поздно и, разумеется, трезвым.
Гость должен был не создавать проблем, не быть обузой. Впоследствии он должен был готовиться к ответному гостеприимству (точно так же: тот, кто посылал к кому-либо на вписку гостя, должен был готов принять гостей и от него). Существовало правило "тебе помогли один раз — а ты помоги другим два" (моральный долг при этом возвращали не конкретным людям, а Системе в целом). В результате движение самовоспроизводилось и ширилось: шла передача традиций взаимопомощи (идеология же генерировалась творческим ядром).
Если традиции организации коммун (проведения сейшенов, выпуска самиздата) и создания флэтов (проведения квартирников) ассоциировались с духовной активностью (творчеством, духовным поиском), если фундаментальная традиция вписки (и связанного с ней стрита) были проявлением любви (взаимопомощи), без которой нельзя говорить о духовности — то традиции тусовки, автостопа были зримым проявлением свободы.Свобода понималась как создание условий для взаимопомощи и творческого развития (она определялась через утверждение, а не через отрицание). Поэтому конкретная забота о других (вписка) была важнее личностной свободы для абстрактного духовного поиска (автостоп чаще служил целям поиска) — так как, не опираясь на любовь, нельзя было достичь духовности.
Свобода без любви считалась ложной: сначала создавали предпосылки для духовности (практиковали помощь), а уж потом условия для этих предпосылок (избавлялись от социальных ограничений). Именно поэтому человек, в первую очередь, оценивался с точки зрения проявлений любви, а не духовной активности (поиска, творчества — главных ориентиров движения) — и, только в последнюю очередь, с точки зрения личностной свободы.
Нужно так же отметить, что системный образ жизни — как добровольная дистанция от социума — максимальным образом способствовал осуществлению конкретных проявлений любви, а не любви вообще (человек просто не мог проявлять её одновременно во всех мыслимых формах: он выбирал какой-то путь служения, в котором достигал высот). Каких же проявлений? Тех видов помощи, которые предоставляли другим максимальные возможности для осуществления духовного поиска или творческого подвижничества.
Именно в них заключалась "специализация" движения: для помощи в чём-то другом (например, в духовной или профессиональной реализации — за исключением творческого подвижничества) был более адекватен другой образ жизни. Постоянный поиск возможностей предоставления вписки для приезжих (что вменялось в обязанность каждому пиплу, живущему осёдло — устраняющиеся от постоянной вписки ради творчества были уже не пиплами, а своими людьми) сам по себе означал значительное "выпадение из общества", невольную маргинализацию.
Если такое выпадение не было глубоко обоснованным, не было вызвано порывом поиска или творческой пассионарностью — оно приводило человека к внутреннему разрушению, опустошению и деградации.
Системный образ жизни без порыва и горения приводил просто к люмпенскому состоянию: бытие в данном случае полностью определяло сознание ("до тридцати лет хиппи, после тридцати - бомжи"). Система же означала активное воздействие сознания на бытие, воздействие мифа на реальность: это давалось сверхнапряжением сил. Постоянно жить в таком интенсивном режиме было бы по плечу только "сверхчеловеку" — поэтому после того, как рывок
был осуществлён, исчерпывалось вдохновение, движение необходимо было покидать.
Если человек успешно завершил свой поиск — это было естественным продолжением взятого курса. Если же пипл ничего не достиг — было честным, достойным поступком. Итак, традиции тусовки и автостопа служили целям духовного поиска (творческого подвижничества) и помощи в осуществлении оного.
хххххх
|
| |
| |
| kualspb_2013 | Дата: Вторник, 19.05.2015, 15:21 | Сообщение # 3 |
|
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2011
Статус: Offline
| _003 (продолжение)
Тусовкой было место (как правило, в центре города или на набережной — иногда в каком-нибудь кафе), куда каждый человек, имеющий какие-либо интересы в гуманитарной области, мог свободно прийти. На тусовках можно было получить культурно значимую информацию: это были входные врата андеграунда. В крупных городах они были ежедневными, а в городах поменьше собирались раз в неделю (в некоторых же местах тусовки вовсе не было: системные пиплы встречались на каких-либо мероприятиях и на флэтах).
Главной функцией тусовки был обмен информацией о текущих событиях культурной жизни (в самом широком диапазоне) и новых интеллектуальных веяниях. Общение осуществлялось на основе уже сформированных, конкретных интересов. Здесь можно было найти выходы на ту или иную среду (в зависимости от направленности поиска) или найти творческих единомышленников. И, наконец, сюда приходили приезжие в поисках вписки. На тусовке всегда присутствовали посредники, знакомящие тех или иных людей друг с другом (в этом проявлялась
их забота о других). Каждый флэт, коммуна стремились иметь таких доверенных лиц.
Без наличия тусовки процесс вписки становился затруднительным, а новые люди вообще не могли получить необходимую помощь (одной из целей "тусования" всегда была - дать обделённым судьбой шанс на приобщение к культурной жизни). Автостоп без тусовки мог не найти своего завершения: в "пустынных" городах нельзя было продолжить свой духовный поиск, и трудно было поделиться творческими результатами (если только пипл не ехал по конкретным адресам — или же не находил своих людей).
Можно выделить следующие цели и возможные причины путешествия:
1) Гастроли андеграундной рок-группы или исполнителей: поездки с целью выступления на фестивалях, сейшенах, квартирниках (сюда же можно отнести другие характерные для коммуны (перечисленные в 1-м пункте) виды пассионарной активности). Такая деятельность должна была быть некоммерческой, осуществляемой "ради идеи", и при этом — общезначимой.
2) Стремление к реализации своих способностей в этическом, духовном творчестве (что почему-то невозможно в местах проживания). Желание объединится с единомышленниками для совместной работы в области искусства.
3) Духовный поиск (с культурно-творческим, мировоззренческо-этическим, религиозно-мистическим акцентом). Желание чему-то научиться.
4) Обмен опытом между коммунами, флэтами в разных городах. Формирование новых творческих связей в Системе и установление контактов со своими людьми в богеме, интеллигенции, религиозных кругах.
5) Кратковременная общезначимая цель: посещение фестиваля. Установление знакомств с пиплами в другом городе для последующего обмена информацией (в области общих гуманитарных интересов)58.
6) Экстремальная жизненная ситуация (проблемы с блатными, "развод на квартиру", военный конфликт, безработица и голод в крае, необходимость "слезть с иглы").
7) Удушающая, агрессивная атмосфера в местах проживания: нетерпимое и ограниченное окружение, отсутствие культурной жизни.
8) Полное отчаяние на фоне разочарования в окружающем обществе ("срыв крыши")59.
59. С этого часто начинался путь пипла. Если человек имел богатый внутренний мир, во что-то верил (разделял гуманистические идеалы), и это приводило его к личностному кризису, конфликту с окружением — он попадал в Систему: и движение его охотно принимало.
Просто так, без цели и причины, никто никуда не ехал. И подобной целью никогда не мог быть "оттяг", просто отдых: в Системе всё служило интересам творчества и личного развития - а то и целям выживания.
Если духовно ищущие были активом движения, а свои люди - аурой, то творческие подвижники были его ядром. Именно на этом уровне шло самовоспроизведение Системы (как уже упоминалось, лидерство в ней было только ситуационным, связанным с конкретным делом - и заканчивалось с достижением намеченного результата). Бессменных, постоянных руководителей движение не знало: Система просто не нуждалась в них (идеология была важнее). Если возникала всё-таки необходимость руководства (скажем, при организации рок-клуб а, в состав которого входили, наряду со своими людьми, и пиплы) доминировал демократический стиль, на основе выборности и сменяемости (иначе творческий дух в нём терялся). Воздействие же системного мифа шло не от "гуру" к своему ученику, а от творца-подвижника к аудитории: такое воздействие осуществлялось через творчество - не через личное наставничество. Разговоры же на идеологические темы велись среди пиплов как среди равных: считалось, что "каждый имеет право сказать" Творческий человек воспринимался не как вождь, а как посредник, культурный медиум, извлекающий текст из контекста, получающий "откровение" (которое при этом становилось общим достоянием, а не атрибутом личной власти). Идеология постоянно оспаривалась и уточнялась, бытовали различные версии мифа: он жил как бы сам по себе. Системный миф мог развернуться в человеке непосредственно, без помощи наставника: при восприятии одних только произведений искусства, созданных его носителями.
Тон задавали подвижники - но это не значит, что духовно ищущие находились по сравнению с ними в каком-то приниженном положении: они просто меньше работали на движение. Стать подвижником мог каждый: не было барьеров, кроме внутренних, психологических. Ведь это означало самоотверженное служение заведомо утопической цели ("изменить мир к лучшему"): не каждый был пассионарием, не каждый был готов стать частью мифа. Да и не каждому был предназначен этот путь.
Большинство со временем покидало движение (закончив поиск, нужно было "уйти вовремя, по-честному", так как "горение" прекращалось). Те же, в ком зажигался огонь служения идеалу, в движении оставались (естественным образом привлекаясь к нему): их творчество освещало дорогу другим.
Программу-максимум (оставить след в культуре) могли осуществить лишь единицы: эти люди создавали миф. Но и работа остальных не пропадала даром (не каждый был, конечно, одарённым): они поддерживали миф, служа если не культуре в целом - то, по крайней мере, сохранению творческой атмосферы движения.28
И, наконец, на общее дело Системы работали её хранители: помощники и критики (в частности, самиздатчики). Значение этих людей часто преуменьшается, так как они оставались в тени творческих "звёзд". Но без талантливых соратников29 (организаторов конкретных дел, а не увитых лаврами "приподнятых" вождей) ничего бы не состоялось: они перебрасывали мост от абстрактного мифа к реальности. Они, опять таки, участвовали в творческом процессе, они были подвижниками.
Ку Аль:
-- Мне понравились предложения связанные с созданием НОВОЙ волны утратившего пассионарность движения, описанного выше. Все это можно использовать и в рамках ЭЗОТЕРИЧЕСКИХ ЭГРЕГОРОВ. Например, если кому-то стало неинтересно в официальных рериховских группах под началом МЦР, можно создать параллельную сеть содружеств, используя описанные ниже принципы.
Если кто-нибудь раздумывает, окунуться ли ему сегодня в жизнь Системы - вероятно, стоит отказаться от такого шага (оставшись своим человеком). Если же кто-то, волею судьбы, сегодня варится в её котле - настало время покидать движение. Для тех, кто всё ещё находит смысл в существовании гуманистического андеграунда, настал момент создания принципиально новой субкультуры.
Подобное дело, возможно, по плечу сплочённой группе творческих энтузиастов, при следующих основных условиях:
1) Общение между людьми должно осуществляться на основе какого-то общего дела, при наличии у каждого уже готовых результатов творчества. Первым шагом должен быть индивидуальный, законченный творческий акт, и только при наличии оформленной концепции человеку имеет смысл устанавливать контакты с представителями андеграунда (точнее, они первыми заметят новичка: никто не должен никому навязываться).
2) Движение должно быть крайне динамичным: нужен упор на непрерывную цепь действий, на процесс (не на структуру) - и никто не должен оставаться в нём пассивным, почивать на лаврах. Если движение будет жить деятельным настоящим - тогда оно станет действительно катализатором творчества, а не приютом "Маниловых".
3) Периоды пребывания в гуще общения, в потоке активности, должны чередоваться с периодами самопогружённости и накопления творческих сил. Движение должно свободно "отпускать" своих участников - и "принимать" обратно.
4) Если есть какой-то уровень возможностей и благ, нужно использовать его для пользы остальных - не стоит торопиться становиться маргиналом. Если есть возможность получить образование, то следует использовать её безотлагательно. Необходима трудовая этика: каждый участник движения должен работать.
5) Если в городе каким-то чудом действует Система (в прежнем виде), не следует пренебрегать её традицией. Если новый андеграунд только формируется - она уже имеет действенные наработки: первым делом следует осмыслить накопленный ею опыт.
6) Имея знание ответов на вопросы: "что", "как", "зачем" и "почему"; имея представление об опыте предшественников, нужно переосмыслить идеологию Системы, и сделать следующий шаг. Если же нет ясного понимания ответов на указанные вопросы, то "не стоит суетиться".
7) Только если "новое" успешно состоялось, следует отбросить "старое". Пока ещё Система остаётся уникальной: если же, поддавшись разочарованию и преисполнившись цинизма, взяться разрушать последние остатки мифа, множество людей останется без шансов на дальнейшее развитие.
8) Новый андеграунд должен, кроме чётко сформулированных, закреплённых на бумаге версий предпочтительной идеологии (и представлений о своём участнике), сохранять принципиально открытый характер. Необходимо поддерживать духовно ищущих и творческих самородков.
9) Новое движение должно совершенно отказаться от внешней атрибутики - в пользу создания текстов. Наличие каких-либо определённых внешних символов уводит в сферу кажимостей, создаёт основу для проникновения в движение внутренне чуждых людей, создаёт предпосылки для последующего размывания его идеологии.
10) Направленное на гуманизацию культуры творчество должно остаться главной целью. В какой конкретно форме оно может проявляться - не столь важно.
11) В идеале, движение должно направляться непосредственно идеями - без личного руководства. Так как один человек неспособен создать целостную идеологию (он может только предложить отдельные идеи) - его находки должны подвергаться детальной критике, и, после апробации (если был достигнут достойный результат) закрепляться в традиции, абстрагироваться от создателя. С конкретным человеком может случиться всё, что угодно - но это не преуменьшает ценности его находок. Удачные идеи должны сохраняться в любом случае: идеология, как результат (а не проект), должна быть анонимной, шире чьих-то индивидуальных интересов.
12) В идеале, атмосфера движения должна создаваться не конкретными людьми, а воздействием произведений внутренне духовного искусства. Опять таки, не важно, чем закончил тот или иной творец. Если его порыв был подлинным, искренним - результат работы должен сохранять свою ценность для нового андеграунда.
13) Лидерство должно быть только ситуационным: направленным на достижение конкретного общезначимого результата. Однократная акция, для осуществления которой собирается творческий коллектив - после чего он самораспускается - гораздо предпочтительней плановой работы, рискующей превратиться во что-то надуманное и уводящее от изначального смысла, во что-то тормозящее развитие людей. По крайней мере, плановая работа не является прерогативой андеграунда: это стиль работы одиночек-профессионалов.
14) Творческая группа должна формироваться по принципу "СУММА+ОДИН": при наличии серьёзных результатов творчества и его общей концепции, человек предлагает другому (тоже имеющему результаты) сотрудничество на её основе. Если второй человек соглашается, он примыкает - и вносит дополнения, коррективы в первоначальную концепцию. После того, как эти люди достигли общего соглашения, они приглашают третьего (обладающего творческими результатами), поработать вместе с ними, опираясь на возникшую концепцию. И только после внесения им новых корректив, и достижения согласия между тремя, в группу приглашается четвёртый. Процесс повторяется до тех пор, пока группа не почувствует себя созревшей для работы над конкретной поставленной целью (которой может быть, например, издание альманаха). Оптимальное количество участников - 3, 5, 7 человек.
Итак, никто не должен приниматься в группу "скопом", без адаптации каждого нового члена к общей идейной платформе, и без внесения им жизненно необходимых корректив. Решение о приглашении нового человека к участию в творческом проекте должно приниматься, как в коммуне, лишь единогласно; решение же об его отстранении от работы - большинством, при анонимном голосовании (и параллельно должен ставится вопрос об отстранении того, кто хочет исключить конкретного участника).
При этом следует учитывать, что группа - только средство, и происходящее в ней не является событием вселенского масштаба. Нельзя допускать перехода на личности (обсуждаются только концепции) и враждебного, ревнивого отношения к другим подобным группам. Выход, переход, двойная принадлежность, создание новой группы должны всячески приветствоваться, а деятельность других групп - дружески поддерживаться (как рекомендуется М.Б. Кордонским, В.И. Ланцбергом). После достижения поставленной задачи группа обязательно должна самораспускаться, чтоб процесс повторился с начала (желательно создание хотя бы двух подобных новых групп).
15) Концепция творческой группы и её практический опыт должны закрепляться в тексте, равно как и её версия понимания идеологии движения в целом. Это может реализоваться в самиздате.
Работающие идеи - сохранятся, и будут подхвачены. Пустые прожекты - забудутся. И такой процесс развития идеологии и совершенствования традиции не будет требовать участия в нём лидеров: к тому же, утвердится множество возможных версий. Можно будет выбирать ту, что пришлась по душе. А если кто-то будет декларировать свою приверженность тому или иному манифесту (или предлагать какой-то новый) - сразу станет ясно, что именно всё это значит.
16) Новое движение должно быть светским, неполитическим (принципиально ненасильственным), не претендующим на реализацию единственно правильного образа жизни, децентрализованным (неформальным) - и абсолютно отрицающим наркотики и криминал.
17) Должно быть достигнуто двуязычие: одинаково свободное владение как русским, так и английским языками.
http://hippy.ru/text/saga.zip
ххххх
|
| |
| |
| kualspb_2013 | Дата: Вторник, 19.05.2015, 15:26 | Сообщение # 4 |
|
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2011
Статус: Offline
| _004
Споры о вреде религий на форуме хиппи
http://hippy.ru/forum/viewtopic.php?id=2745&p=3
А я за плюрализм взглядов!!!!
лищь бы эти взгляды не вредили людям и другим живым существам.
Дайте миру шанс!!!!
Кто хочет - пусть верит в Иисуса или в Магомета или в Кришну и т.д.
Кто хочет пусть будет атеистом, главное просто хорошим человеком.
Но я категорически против религиозного и атеистического фанатизма!
Есть прекрасные люди последователи самых разных религий, которые при помощи религии стали намного много лучше, чем до того.
Это, на мой взгляд, должно приветствоваться обеими руками.
А когда религия начинает смешиваться с эгоизмом - моя религия самая главная, моя религиозная школа правильная, другая нет и т.п., все должны следовать только моей религии, среди всех религий моя самая лучшая тогда религия становится источником споров, разногласий и конфликтов, а иногда даже войн. В результате таких взглядов люди становятся фанатиками, а не последователями религиозных учений (в хорошем смысле этого слова).Тогда религия становится грязной.
Тоже можно сказать и про атеизм.
В целом, мне кажется, надо уважать все религии и их ценности ,а также ценности людей - атеистов, только тогда человечество придёт к гармонии.
хххххх
чуть выше есть пост с текстом психиатра ганнушкина
религия - это болезнь
больных надо лечить
хххххххх
Думаю, надо избегать подобных обобщений.
У каждого явления в этом мире есть плохие и хорошие стороны.
С какой стороны смотрит каждый из нас?
Помните, в советское время нападки на хиппи,панков,металлистов и прочих. Цитат от психологов также было предостаточно, и наверняка из того же Ганушкина могли выдрать тоже.
Ещё раз скажу - эксплуатация религий ради денег и других эгоистических целей - просто омерзительно.
В таком случае, лучше просто водку пить и т.п., чем заниматься религией.(меньше вреда обществу)
К сожалению искренних последователей разных религий мало, а фанатиков хватает. Это правда.
Но в целом, религиозные учения ставят задачу помогать людям. (так же как и движение хиппи)
И это вовсе не болезнь.
ххххххх
Религия это то, что ограничивает наше сознание.
хххххххх
Для многих, религия при правильном подходе это то, что открывает ум!
Открывает глаза любви и сострадания.
Хотя много таких, чьё сознание и в правду становится ограниченным
Но это уже ошибки отдельных личностей, а не религиозных учений в целом.
Вообще, мне кажется навязывать людям какие-либо религиозные или антирелигиозные взгляды - неверно.
Пусть люди сами решают, что им делать. Нужна религия лично для них или нет.
Вот коммунисты в СССР,Монголии, Китае яростно уничтожали религию(не только православие), а вместе с этим терялась и исчезала национальная культура ряда народов. Возросло пьянство и т.п.
В Китае до сих пор идёт внегласное уничтожение культур и религий многих народов. В результате в преддверии олимпиады Тибет был охвачен восстаниями. Также были восстания Уйгуров(восточный туркестан) и во Внутренней монголии.
Вместе с полным отказом от религии теряется самобытная культура народов.
С другой стороны пытаться навязывать кому-то взгляды какой-то религии - большая ошибка. Особенно если человек не хочет ни во что верить - карты ему в руки!!! Можно ли отдельному человеку обойтись без религии - можно. Почти все мы знаем людей не верующих, которые являются прекрасными людьми!
Одна из прекрасных черт, которая всегда была присуща с самого начала движению хиппи - терпимость ко всем религиям и атеистам.
Да и возьмём один из ключевых текстов Джека Керуака - Бродяги Дхармы. Здесь тоже напрямую связь с религиозными учениями.
Здесь же можно вспомнить и Тимоти Лири. Просветление при помощи ЛСД. Хотя ,конечно, сейчас это кажется несколько бредово.
Важна золотая середина!!!
Даёшь плюрализм мнений и взглядов!!!!
http://hippy.ru/forum/viewtopic.php?id=65
Ну у христианства ИМХО основное достоинство- идея самопожертвования и добра. Недостаток - презрение к другим религиям.
Буддизм-ИМХО не религия, а философия...
Мусульманство, достоинство - (незнаю, не изучал), недостаток - возможность объявления
СВЯЩЕННОЙ ВОЙНЫ...разве это не ужасно?
хххххххх
Как то не уверен, что христиане так уж презирают другие религии. Это скорее можно отнести к мусульманству с их Священной войной...
Достоинства мусульманства... наверное жесткие рамки, ограничения и обязательства. Истинный мусульманин должен соблюдать все посты, совершать (помоему три раза в день) намаз как то там еще определенно по сторонам света чтоли (забыл), а как они молятся.. часами молитвы нараспев читают и причем все наизусть и все в определенной последовательности и в определенное время, свинину не едят и посты у них очень строгие.
Помоему даже в христианстве не такие жесткие обычаи!
Пытался читать Коран! Немногое понял.. Библия в этом плане попроще у нас все как одна цельная история, а Коран с отдельными фразами сказанные Магометом в разное время, в разных местах, при разных обстоятельствах не всегда понятен.
ххххххххх
Хм...интересно и довольно правдиво написали про мусульман! Я вот...мусульманка! так получилось что я живу в мусульманской стране,мои родители тоже...и так далее....скажу одно,что совсем не обязательно молится 5 раз в день, закрывать голову(женщинам)...это сложно...эти правила принимают не все(по крайней мере в нашей стране),только те,которые хотят связать свю жизнь с верой...посвящают себя ей....и на самом деле... это самые добрые и порядочные люди...
Мусульманская вера...она привязывает к себе...становится для человека на столько святым,что от нее отречься сложно...хотя себя я отношу к неочень-то верующим...
верить конечно же надо...и нет разницы в каком направлении,я думаю вера помогает жить...
а то что джихад,и смерть во имя Всевышнего...это только параноики и фанатики....таких у нас нет
ххххххххх
По моему, нужно просто слушать свое сердце. И отвечать прежде всего перед собой. Да, я верю в Бога, но как в какую-то часть нас самих, самую чистую и мудрую часть, то, что нас объединяет. И церковь, где попы разъезжают на мерседесах, а старушки за последние деньги покупают свечки, я думаю, не поможет мне стать светлее и добрее.
ххххххх
по-моему нужно разделять понятия "религия" и "церковь"... мой папа крещеный, но в церковь не ходит из принципа - считает ее мм.. лживой что ли? говорит:" а ты посмотри на патриарха после сорокадневного поста! с чего вдруг у него такое кругло е да румяное лицо?! это он так хорошо пост соблюдал?".. но еще говорит:"не зная как его зовут, но есть кто-то или что-то там, наверху..."
ххххххх
Людям просто необходимо во что то верить, чтобы не было так страшно, чтобы не чувствовать себя совсем одинокими.
Одни (атеисты, физики и прочие материалисты) верят (все равно ВЕРЯТ) в природу и в ее законы, верят в свою физику и в свой материализм.
А другие верят в то, что о них думает некая высшая сила, заботится о них, любит их, поощряет или наказывает и все происходит по ее разумению и есть надежда, что все в, конечном итоге (смерть), будет хорошо... А все церкви и храмы и все что создали люди это для того, чтобы была возможность быть ближе к этой силе, попытаться попросить ее о чем нибудь, просто придти и почувствовать... Материалисты тоже создают свои "храмы" науки и прочие укрытия для себя.
Материалисты, атеисты чтят законы мира, верующие чтят законы Бога.
Материалиста так же легко завести в тупик как и верующего человека, если только он не настолько дуболомен, что просто все отрицает.
Я верю в некую высшую силу...может даже высшие силы...может их много.. может даже это та же природа. Я убежден что не все так просто и пресно.
Там...есть что то...
ххххххххх
Религия это придуманная сказка, чтобы людей держать в узде !!!
ххххххххх
Я православный. Братцы, хорошо бы судить о вере, в частности, православной, не только по газетам, журналам, ТВ и популярным книжкам. Нам ведь в основном смешно, когда о хиппи пытаются рассказать СМИ? Здесь та же история...
Почитайте первоисточники. И не только Евангелие. Это не такая простая книга, самому мало что понять можно. Часто люди не понимают, что они имеют в виду, когда говорят о православии.
ххххххххх
люди вы читали Анастасию? я думаю здесь многие должни ответит да, надеюсь я не ошибаюсь?!
не важно во что ты вериш, ведь важно то как ты это делаеш! да любовь это сила, с вегетарианством я тоже согластна! но неважно то каким именем мы називаем то вышее что есть мы све едины соданы с одного и тогоже, мы все наделены умением! но проблема лиш в том что позабыли мы то всё с чего вышли, позабыли мы свои истоки и деяние праотцов своих! мы разрушили тот организм что был нам дарован создателем и создали свой примитив!
так пробудидесь же люди от суеты, вспомнив природу!
ххххххххх
Я тоже читала Анастасию, и хочу создать своё Родовое поместье. Что касается веры, то я, как говорят христиане, невоцерковленный верующий. Я верю в Бога-Творца, Бога-Любовь, который не наказывает, который создал нас и мир совершенными. А что до поместья, то я понимаю, что мой проект не будет совершенным, пока я сама недостаточно чиста. Поэтому я парллельно работаю над своей душой и своим телом - стала веганкой и изучаю православное христианство, психотерапию доктора Синельникова, педагогику Щетинина и много других интересных вещей.
Из Евангелия самое понятное мне и близкое - Бог есть Любовь.
хххххххх
_005
http://hippy.ru/forum/viewtopic.php?id=3410
Молодежь и нетрадиционная религиозность в России
Существует мнение, что начало увлечения новыми религиями положили 60-е годы в Америке и виной всему были битники, а затем и хиппи, первые обратившиеся к восточному мистицизму и другим религиозным исканиям не характерным для традиционных представлений американских граждан. Таким образом, повышение интереса к нетрадиционным религиозным представлениям на Западе связывают с пиком в развитии контркультуры. Несколько лет спустя оккультизм вслед за контркультурой перебирается через океан и в частности проникает на территорию бывшего СССР. Наша «неформальная» молодежь с большим воодушевлением принялась перенимать формы протеста своих собратьев на Западе, в том числе и увлеченность нетрадиционными религиями.
Все же необходимо отметить, что рассмотрение контркультуры как предпосылки или даже причины появления нетрадиционных культов и сект верно только для американской действительности 60-х. В России же нетрадиционные религии появились гораздо позже зарождения контркультуры – в конце 80-х, а широко распространились в 90-х годах. Это объясняется не столько культурной, сколько политической ситуацией: появлением свободы совести и вероисповедания, а главное – копированием либерального законодательства Соединенных Штатов в вопросах религии, что явилось одной из причин проникновения нетрадиционных культов с территории этого государства на нашу территорию.
90-е годы минувшего века по данным социологии стали для России временем всеобщего интереса к нетрадиционной религиозности и основную часть любопытствующих, не говоря уже об адептах, составляла молодежь.
Религиозные воззрения российской молодежи являли собой не менее пестрое, чем в Америке 60-х нагромождение религиозных и околорелигиозных представлений. Наиболее ярко это подтверждается рассуждениями на религиозную тему представителей контркультуры, например, авторов «Манифеста трех системных людей»: «Бог един, хотя люди и называют его разными именами и идут к нему разными путями. Мы не знаем, скорее всего, никогда не узнаем, каков он в действительности. И поэтому, с нашей точки зрения, не столь уж важно, к какому вероисповеданию причисляет себя тот или иной хиппи. Важное другое: не претендовать на обладание единственно верной и абсолютной истиной и всегда сохранять терпимость к людям, придерживающимся иных религиозно-философских взглядов. Иначе религия, вырождаясь в идолопоклонство и обрядность, из пути объединения людей становится средством их разъединения… Бог един, как бы его ни называли – Иисус или Будда, Великое «Я» Вселенной, Брахман или Кришна… Творите! Помните, что когда вы занимаетесь творчеством, в вас говорит Бог».
Похоже на то, что в «системе» начиналось все, как и на Западе – с увлечения восточной философией и мистицизмом. В обращении отечественной контркультуры к буддизму, даосизму и другим восточным конфессиям наибольшую привлекательность имела интуитивность веры, нацеленность на самопознание, отсутствие рационализма. Существенным фактором, способствующим популяризации нетрадиционных религий, по мнению ряда советских философов, явилось то обстоятельство, что традиционные религии не в состоянии были стать вполне «молодежными» в силу присущего им консерватизма, опоры на определенные, не всегда пользующиеся уважением у молодежи социальные институты. Поэтому, например, авторы «системного» Манифеста «Союза солнечных лучей» в заключении указывают проповедуемый ими принцип буддизма «Никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она».
Почему «система» не восприняла традиционной для России религии, ведь христианские идеи очень близки хиппи (любовь, милосердие, сострадание)? Журналист В.Марочкин в своей статье «Православие и хиппи?» отвечает на этот вопрос так: «Во-первых, хиппи – это все-таки социальная система, а не религиозная, поэтому среди хиппи находятся представители самых разных конфессий. Во-вторых, основываясь на многовековых традициях, считает, что рокеры – это исчадия ада». (Марочкин В. Православие и хиппи ? // Забриски Rider 1994. С.63). Для иллюстрации отношения хиппи к христианству стоит привести отрывки из уже упомянутого манифеста «Союза солнечных лучей». Наряду с использованием принципов буддизма здесь встречаются и такие строки: «Мы убеждены, что вера в любое дело, которому отдаешь себя самозабвенно и бескорыстно, всегда носит форму религии. Мы верим в Христа, …как в символ, отразивший в себе высокие и мудрые идеалы человечества, его тысячелетний опыт. Христос принял муки свои за наши грехи, отдал себя в жертву за светлое будущее, ради всеобщего прозрения и явил собой идеал нравственной чистоты. В поклонении Христу – стремление каждого из нас достичь его духовного уровня для того, чтобы чувствовать за собой право проповедовать среди окружающих». Религиозной веры вообще и христианства как такового в частности здесь нет и близко. А далее встречается еще такой перл: «Наше мировоззрение в основе опирается на три столпа: Библия, Достоевский, Леннон». Авторы манифеста объясняют подобное соединение тем, что Библия расценивается ими «как свод мудрости древних, созданный ради процветания человечества под стягом духовности», а Достоевский и Леннон являют собой яркий пример гуманизма: типичного русского и традиционного хиппейского соответственно.
В конгломерате религиозных взглядов, усвоенных современными представителями контркультуры можно выделить следующие направления: околохристианское, о проявлениях которого только что говорилось, восточное и традиционное западное, к которым добавляется еще направление, которое условно можно назвать исконно-русским. Под последним подразумевается обращение к древним языческим верованиям славян, а так же религиозным пристрастиям народов, проживающих на территории бывшего СССР, в частности к шаманизму.
Однако, гораздо больше нам известно о традиционном западном направлении в религиозности современной отечественной контркультуры. Это в первую очередь увлечение индейским шаманизмом, а еще точнее – пейотизмом, которое представлено поклонниками произведений Карлоса Кастанеды. В своих книгах он пишет о познании необычной реальности и общении с духами под воздействием мескалина – вещества, содержащегося в пейотном кактусе, а так же о религиозных переживаниях в результате использования этого и других природных веществ, используемых мексиканскими шаманами. В классификации тоталитарных сект и деструктивных культов Российской Федерации, опубликованной Белгородской епархией «В помощь епархиальному миссионеру» упоминается группа последователей Карлоса Кастанеды в разделе «Оккультизм и «Экология духа»». В данной работе следование его учению характеризуется как религиозный культ, примыкающий к сатанизму (??!). Месторасположение основных его центров – в пансионате «Прибрежный» на берегу Истринского водохранилища и в Москве. В столице – это Центр предвидения и магической защиты, зарегистрированный как филиал Американского шаманского центра под руководством ученика Карлоса Кастанеды – Майкла Харнера. Этим московским филиалом руководит его основательница Алла Слободова. (В помощь епархиальному миссионеру. Классификация тоталитарных сект и деструктивных культов Российской Федерации. Белгород, 1996. С. 38).
Кроме поклонников произведений Кастанеды в России изучением американской национальной традиции увлекаются и любители вестернов. Это люди, которых объединяет живой интерес к истории Америки времен ее заселения колонистами, образу жизни на Диком Западе, культуре индейцев и ковбоев, а так же любовь к романам Ф.Купера и М.Рида. В 1997 году в Москве они объединились в Ассоциацию Дикого Запада и Юга с целью создания небольшого уголка Дикого Запада в России, начиная от одежды в стиле «Вестерн» и заканчивая образом жизни. (Забриски Rider N 6-7 1998. С.39-44). Необходимо отметить, что «играют в индейцев и ковбоев» здесь довольно серьезно. Ребятами был проделан титанический труд – исследованы тома научной литературы, восстановлены исторические костюмы, налажены связи с единомышленниками из Америки. Подобные общности существуют не только в Москве, но и в других городах, например в Симферополе «индейцы» занимают весомое место среди прочих представителей контркультуры. К своему увлечению эти люди относятся очень серьезно, – соблюдают культурные и религиозные традиции индейских племен, проводят обряды инициаций. Местом их ежегодного сбора является фестиваль Рэйнбоу (Rainbow – радуга), обычно проводимый под Питером. Необходимо заметить, что это в целом «системный» фестиваль. Ежегодно со всех концов России, а так же из государств ближнего и дальнего зарубежья сюда съезжаются хиппи, индейцы и другие представители контркультуры, чтобы жить в палатках и индейских хижинах, играть и слушать музыку, а главное – общаться, знакомится с интересными людьми.
Что же касается восточного направления в религиозных исканиях представителей современной контркультуры, то наибольшей популярностью здесь пользуются буддизм и учение «Общества Сознания Кришны». Последнее довольно прочно вошло в жизнь россиян, особенно жителей столицы. Приверженцев этого движения можно встретить где угодно, но особенно среди хиппи, обычно бывших, ибо настоящему хиппи претит принадлежность к какой-либо одной религиозной конфессии. В качестве одного из средств воздействия на молодежь «Общество Сознания Кришны» использует музыку. Религиозные тексты, молитвы перекладываются на музыку, отвечающую самым взыскательным и разнообразным вкусам. В середине 90-х гг. в Америке появился такой стиль, как Кришна-кор, ставший новым логическим продолжением альтернативной идеи. «Кор» - добавление, происходящее от «хард-кора» - обозначения современной экстремальной музыки. В России Кришна-кор тоже существует и представлен он командой Тим Оушен (Team Ocean), название которой происходит от фамилии ее основателя – Тимошина. "Team Ocean" сотрясала концертные площадки, возрождая почти забытые традиции психоделического рока. Пение имен Бога, красочные феерические фестивали – такова истинная религиозная практика, предписанная Ведами для нашей эпохи насилия и ненависти и осуществляемая в России «Обществом сознания Кришны». (Кришна – Кор // Забриски Rider N 9 1999. С. 53-55).
Как явствует из вышеизложенного, для представителей контркультуры не характерна принадлежность к какой-либо одной религиозной конфессии. Их представления на эту тему являют собой достаточно обширный и пестрый конгломерат религиозных и околорелигиозных пристрастий, а так же взглядов оккультного и мистического характера.
Представления анкетируемых о Боге самые различные. Трое (6%) считают его реальным существом, личностью, существующей в высшем мире, шестеро (12%) видят его как непостижимый для человека Абсолют, 11 человек (22%) называют Богом все лучшее, что есть в душе человека, трое (6%) считают его безличной всемогущей силой, шестеро (12%) – придуманным людьми идеалом, четверо (8%) – совершенным человеком и столько же (8%) абстрактным философским понятием. Что касается своих ответов, то один выбрал сразу два ответа: все лучшее в душе человека и безличная всемогущая сила. Семеро (14%) затруднились ответить на этот вопрос, двое считают Бога высшим космическим разумом, еще один – высшим законом справедливости, один называет Богом природу и еще один – эволюцию. Здесь важно обратить внимание на то, что все опрошенные, вероятно, уже отвечали себе на этот вопрос раньше, так как без колебаний выбирали варианты ответов. Это как нельзя более ярко иллюстрирует место религиозных исканий в их жизни. Таким образом, в результате опроса пятидесяти человек, принадлежащих к самой духовно мобильной, ищущей части молодежи, было установлено, что из них только 14% декларируют свое безразличное отношение к религии, хотя при этом с удовольствием отвечают на религиозные вопросы и тем самым включают религию в сферу своих интересов.
Все это говорит о том, что, хотя наша молодежь и не очень сильна в вопросах религии (выявлено множество несоответствий в их религиозных представлениях), но вопрос духовных и в частности религиозных исканий живо ее интересует. Пытливые умы являются благодатной почвой для произрастания любого рода религиозности. Так какую же религиозность они выберут? В настоящее время главной государственной задачей в области религии и культуры стало возрождение православной духовности. В России повсеместно отмечаются всевозможные православные праздники, организовываются паломничества и крестные ходы, проведение которых широко освещают средства массовой информации. Без сомнения, укрепление позиций традиционной для территории России мировой религии – это положительный момент, но не слишком ли рьяно церковь и государство идут навстречу друг другу, не произойдет ли в конце концов их слияние, против которого мы уже однажды боролись? И не слишком ли настойчивы они в борьбе за души подрастающего поколения? Если у молодежи не останется альтернативы выбора духовного пути, то православие может потерять ее, и тогда кто знает, чем займет она свой пытливый ум. Поэтому вопрос такта в духовном воспитании молодежи стоит сейчас весьма остро. Нынешнее поколение росло на принципах демократии и свободы, с которой не согласится расстаться ни в какой сфере и ни в какой степени. Поэтому главная задача нравственного воспитания молодежи – пробудить интерес и уважение к духовному наследию своей страны, вселить уверенность в ее настоящем и возложить ответственность за ее будущее.
|
| |
| |
