|
Что такое ПОСВЯЩЕНИЕ и ученичество у Махатм
|
|
| kualspb_2013 | Дата: Суббота, 22.02.2014, 17:03 | Сообщение # 6 |
 Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2011
Статус: Offline
| хххххххххххххх
_006
цитата: Алиса Бейли "Свет Души"
Будет разумно пояснить здесь два пути, которыми люди приходят к цели – к знанию духовной жизни и освобождению. Есть путь Йоги, намеченный Патанджали, на котором, благодаря применению воли, достигается различение между «Я» и «не-я» и человек приходит к чистому Духу. Этот путь предназначен для человечества пятой, или Арийской, расы, для тех, чья функция – развить пятый принцип, или ум, и таким образом стать истинными сынами ума. Их роль – стать пятиконечной звездой, звездой совершенного человека во всей его славе. В результате следования этому пути 44] достигается господство на пяти планах человеческой и сверхчеловеческой эволюции, и Атма (Воля Бога, аспект Отца) открывается посредством Буддхи (сознания Христа), делая своим проводником Манас, или Высший ум.
Другой путь – это путь чистой преданности. Ревностным поклонением и всецелым посвящением себя стремящийся приходит к знанию реальности Духа. Это путь наименьшего сопротивления для многих; он был методом достижения для расы, предшествующей Арийской. Он в значительной степени игнорирует пятый принцип и является сублимацией чувственного восприятия, будучи путем интенсивного чувствования. Следованием этому методу достигается господство на четырех планах и открывается Буддхи (или Христос). Учащиеся должны проводить ясное различие между этими двумя путями, помня, что белый оккультист сочетает оба; и если в этой жизни он следует путем Раджа Йоги с жаром и любовью, то, быть может, потому, что в других жизнях он ступал путем преданности и находил Христа, Буддхи, внутри. В нынешней жизни он будет повторять свой опыт, добавляя интенсивное упражнение воли и контроль ума, которые в конце концов откроют ему его Отца Небесного, точку чистого Духа.
ххххххххххх
В макрокосмическом смысле Бог – Учитель всего, и Он является общей совокупностью всеведения, будучи (как легко можно увидеть) общей совокупностью всех состояний сознания. Он – Душа всех объектов, так как и Души людей, и души атомов материи составляют часть Его беспредельного сознания. Душа человеческого существа потенциально такая же, и как только сознание перестает отождествлять себя со своими проводниками, или органами, зародыш всеведения начинает расширяться. У начинающего, адепта, Учителя, или Махатмы, у Христа, Будды и Господа Мира, Который упоминается в Библии как Ветхий Днями, этот «зародыш всеведения» находится на разных стадиях раскрытия. Они обладают божественным сознанием, и продвигаются 50] от одного посвящения к другому. На каждой стадии человек является Учителем, но за достигнутой целью всегда проступает возможность дальнейшего расширения, и процесс всегда тот же самый. Процесс этот можно описать в следующих утверждениях:
1. Стремление и решимость получить новое знание.
2. Овладение уже раскрытым сознанием, его использование и прокладывание себе дороги вперед из достигнутой точки к дальнейшей реализации.
3. Преодоление трудностей, вызванных ограничениями сознания и кармой проводников.
4. Оккультные испытания, налагаемые на ученика, когда он проявляет способность.
5. Триумф ученика.
6. Признание его триумфа и достижения ведущими расы – планетарной Иерархией.
7. Видение предстоящего.
Так происходит раскрытие, и в каждом цикле приложения усилий развивающийся сын Божий вступает в свое право первородства и занимает позицию знающего, «Того, кто слышал традиционные воззрения, испытал исчезновение того, чего придерживался прежде, увидел то, что скрыто от последователей традиции, заменил тем, что увидел теперь, передал полученное в дар тем, кто протягивал пустые руки и перешел во внутренние залы учения».
Каждое расширение сознания, которому подвергается человек, делает его способным быть Учителем тех, кто не получил подобного расширения. Поэтому, став Учителем, нельзя обнаружить ничего (выражаясь в понятиях человеческого царства), кроме Учителей, которые, в свою очередь, являются учениками. Все – учащиеся, и все – наставники, различающиеся лишь степенью реализации. К примеру:
а) Стремящиеся к Пути – это ученики младших учеников.
б) Испытуемые на Пути – это ученики старших учеников.
в) Принятые ученики – это ученики адепта или Учителя.
г) Адепт – это ученик Учителя.
д) Учитель – это ученик Махатмы.
е) Махатмы – это ученики еще более высоких посвященных.
ж) Эти посвященные, в свою очередь, – ученики Христа или того должностного лица, кто стоит во главе учебного отдела.
з) Глава учебного отдела – ученик Господа Мира.
и) Господь Мира – ученик одного из трех планетарных Духов, представляющих три главных аспекта.
к) Эти Духи – ученики Солнечного Логоса.
54] Теперь внимательному учащемуся станет ясно, как все взаимосвязаны и как глубоко повлияет достижение воли одного на Целое. Ученичество можно считать общим термином, охватывающим все те состояния бытия в четвертом и пятом (человеческом и духовном) царствах, где посредством особой подготовки осуществляются определенные расширения сознания.
хххххххххххххх
Препятствиями познанию Души являются: телесное расстройство, умственная инерция, неправильная постановка вопросов, беспечность, лень, отсутствие бесстрастия, ошибочное восприятие, неспособность сосредоточиться, неудача в удерживании медитативного состояния.
62] Препятствие I. Телесное расстройство.
Интересно, что первое препятствие связано с физическим телом. Стремящимся стоит помнить об этом и постараться привести свой физический проводник в соответствие с требованиями, которые будут впоследствии к нему предъявляться. Необходима обширная подготовка, и она состоит из четырех пунктов:
1. Приведение тела в состояние, неуязвимое к болезням и недомоганиям. Сам этот процесс тройной и включает:
а) Искоренение имеющихся болезней.
б) Утончение и очищение тела, с тем чтобы в конечном итоге полностью перестроить его.
в) Защиту тела от будущих атак болезней и использование его в качестве проводника Души.
2. Укрепление и утончение эфирного тела с целью так развить его, чтобы работа по овладению силами могла предприниматься безопасно. Ученик должен пропускать силы, используемые в своей работе, через свое тело.
3. Раскрытие и пробуждение центров эфирного тела, сосредоточение огней тела и их надлежащее продвижение вверх по 63] позвоночнику для соединения с огнем Души.
4. Координация обоих подразделений физического тела и его последующее выравнивание с Душой через Сутратму, или нить, которая является магнетической связью между ними.
Преобразования, указанные в третьем пункте, могут безопасно предприниматься только после использования и овладения первыми тремя средствами Йоги. К ним относятся:
1. Пять Заповедей, (См.: Книга II, Сутры 28 и 29.)
2. Пять Правил, (См.: Книга II, Сутры 32-46.)
3. Правильная позиция. (См.: Книга II, Сутры 46-48.)
Важность этих средств стремящиеся к Йоге часто забывают; отсюда неприятности и беды, так часто наблюдаемые среди тех, кто преждевременно занимается пробуждением центров и поднятием «змеиного» огня. Только тогда, когда все отношения стремящегося в обществе улажены (с чем имеют дело Заповеди), только тогда, когда обязанности по очищению и урегулированию тройственной низшей природы исполнены (как намечено в Правилах), и только тогда, когда уравновешенное и контролируемое состояние эмоциональной природы осуществлено и правильная позиция достигнута, стремящийся к Раджа Йоге может безопасно приступить к более эзотерической и оккультной работе, связанной с огнями своей малой системы. Этот момент невозможно переоценить. Только на очень продвинутой стадии ученичества человек без опасности для себя может сознательно иметь дело с жизненными огнями 64] и направлять их правильное продвижение вдоль позвоночника. Все еще мало тех, кто «соблюдает Закон и Заповеди».
Препятствие II. Умственная инерция.
Следующее великое базовое препятствие (так как препятствия эти даются в порядке их власти над средним человеком) – это неспособность человека ясно мыслить о проблеме, решения которой он добивается. Без ясного мышления, предшествующего действию, обнаружится недостаточность прилагаемого усилия вместе с неспособностью оценить значимость проблемы. Ментальная инертность вызывается летаргическим состоянием того «покрова сознания», который мы называем ментальным телом, и его низкой частотой вибрации, что обнаруживается у большинства людей. Вот почему к Раджа Йоге значительно больше обращается людей ментального типа, чем глубоко верующих. Этим объясняется и тот факт, что те, чьи ментальные тела хорошо оснащены и активно используются, быстрее обучаются этой священной науке. Для большинства людей пробуждение ментального тела, развитие интеллектуальных интересов и замена эмоционального контроля умственным должны предшествовать осознанному осуществлению воссоединения с Душой. Прежде чем природа Мыслителя сможет восприниматься в процессе познания, контакт с аппаратом мышления должен быть установлен и он должен использоваться.
Когда это будет осмыслено, вклад в человеческое развитие великих школ мысли, которые мы называем Ментальной Наукой, Христианской Наукой, Новым Мышлением, и других групп, ставящих акцент на ментальных состояниях, получит более справедливую оценку. Человеческое семейство только сейчас становится 65] осведомленным о «покрове сознания», который мы называем ментальным телом.
Большинство людей пока еще должны достроить тот покров, который оккультные учащиеся называют ментальным телом. Из среды тех, кто это делает, выйдут истинные Раджа Йогины.
Препятствие III. Неправильная постановка вопросов.
Это следующая стадия, и она также зависит от определенного уровня ментального развития. Некоторые переводчики называют ее «сомнением». Неправильное вопрошание базируется на низшем восприятии и отождествлении Реального человека с иллюзорным инструментом – со своим ментальным телом. Оно заставляет ставить под вопрос Вечные Истины, сомневаясь в существовании основополагающих реальностей, и добиваться решения своих проблем в эфемерном и преходящем, основывающемся на восприятии чувствами.
Есть вопрошание должное и справедливое. Оно является тем «задаванием вопросов», о котором Христос говорит: «Просите, и дано будет вам». Дар исследования намеренно воспитывали в своих учениках все истинные Учителя Востока. Они учили формулировать вопросы о внутренних реальностях и затем самим находить ответы благодаря поиску источника всех знаний, скрытого в сердце всех существ. Чтобы спрашивать разумно и находить ответ, ученики, прежде всего, должны освободиться от всякого внешнего навязанного авторитета, от всякой традиции и от 66] наложения всех теологических догм, будь они религиозные или научные. Только так можно найти реальность и узреть истину.
«И когда твоя мысль осилит
заблуждений поток многовидный,
ты тогда ощутишь безразличье
ко всему, что услышишь иль слышал.»
«Когда ты неподвижно мысль,
равнодушную к слову Веды, установишь,
Партха, в Самадхи, – это значит,
ты Йоги достигнешь» (Гита II, 51,52 и 53.) .
Препятствие IV. Беспечность.
Рассматриваемую предрасположенность ума некоторые переводят как «легкомыслие». В действительности это та изменчивая ментальная предрасположенность, которая делает однонаправленность и внимание очень трудно достижимыми. Буквально, это мыслеформообразующая склонность вещества ума, также описываемая как «склонность ума порхать от одного объекта к другому» (См.: Книга III, Сутра 11.).
Препятствие V. Лень.
Все комментаторы согласны с таким переводом, употребляя термины медлительность, вялость или леность. Она относится не столько к ментальной инертности (так как последняя может сопровождаться острым ментальным восприятием), сколько к инертности всего низшего человека, мешающей ему достигать интеллектуального распознавания и внутреннего устремления. Стремящемуся сказано, что он должен делать, «средства Йоги» стали понятны ему. Он уловил проблеск идеала и осведомлен о препятствиях; чисто теоретически он знает, какие шаги он должен предпринять, но его активность не соответствует его знанию. Между его устремлением и поступками имеется несоответствие. Хотя он жаждет 67] достичь и знать, ему слишком трудно выполнить условия. Его воля еще недостаточно сильна, чтобы заставить его двигаться вперед. Он позволяет времени пролетать и ничего не делает.
Препятствие VI. Отсутствие бесстрастия.
Некоторыми этот термин удачно переводится как «пристрастие к объектам.» Это желание удовлетворить материальные и чувственные запросы. Это любовь к чувственно воспринимаемому и влечение ко всему, что снова и снова приводит человека обратно, в условия физического плана существования. Ученик должен культивировать «бесстрастие», то есть занимать такую позицию, при которой он никогда не отождествляет себя с того или иного рода формами, но всегда отрешен и стоит в стороне, свободный от ограничений, налагаемых обладанием и принадлежностью. Об этом говорится во многих местах в различных Сутрах, и нет нужды более об этом распространяться.
Препятствие VII. Ошибочное восприятие.
Это неспособность правильно воспринимать и видеть вещи такими, каковы они на самом деле, естественное следствие шести предыдущих препятствий. Пока Мыслитель отождествляет себя с формой, пока меньшие жизни низших покровов сознания могут держать его в рабстве и пока он отказывается отделить себя от материального аспекта, до тех пор его восприятия будут оставаться ошибочными. Ви/дение бывает различных видов, и их можно перечислить следующим образом:
1. Физическое зрение открывает природу физического плана посредством глаз, снимая через хрусталик глаза аспект вещественной 68] формы на чудесную фотопленку, которой обладает каждый человек. Оно ограниченно и имеет пределы.
2. Эфирное зрение. Быстро развивающаяся способность человеческого глаза, которая в конечном счете откроет ауру жизненности во всех формах четырех царств природы, принесет признание пранических эманаций всех жизненных центров и выявит их состояние.
3. Ясновидение. Способность зрения на астральном плане, одна из низших «сиддхи», или психических способностей. Оно достигается благодаря поверхностной чувствительности всего «тела чувств», эмоциональной оболочки, и является чувственным восприятием, доведенным до очень продвинутого состояния. Оно обманчиво и, в отличие от своего высшего соответствия, духовного восприятия, являет собой самый апофеоз майи, или иллюзии.
4. Символическое ви/дение. Способность ментального тела, фактор, который вызывает ви/дение цветов и геометрических символов, четырехмерного зрения, а также тех снов и виде/ний, которые являются результатом ментальной активности, а не астрального зрения. Часто эти виде/ния обладают качеством предвидения.
Эти четыре типа ви/дения являются причиной неправильного восприятия и порождают лишь иллюзию и ошибки до тех пор, пока им на смену не придут высшие формы ви/дения, перечисленные дальше. Эти высшие формы зрения включают следующие:
5. Чистое ви/дение. Говоря словами Патанджали,
«Видящий является чистым Знанием (гнозисом). Благодаря 69] чистоте он смотрит на представленную идею через посредство ума» (Книга II, Сутра 20.).
Слова «чистое знание» переводились как «чистое ви/дение». Это видение есть наработка Души, которая суть чистое Знание и проявляется, когда Душа использует ум как свой инструмент ви/дения. Чарльз Джонстон переводит эту же Сутру следующими словами: «Видящий суть чистое ви/дение. ... Он смотрит через покров ума».
Ясное схватывание знания и совершенное постижение мира Души отличают человека, который – благодаря концентрации и медитации – достиг умственного контроля. Ум тогда становится окном Души, и через него Духовный человек может взирать на новую, высшую область знания. Вместе с развитием этого типа ви/дения шишковидная железа становится активной и параллельно развивается третий глаз (в эфирной материи).
6. Духовное ви/дение, или истинное восприятие. Этот тип ви/дения раскрывает мир Интуитивного, или Буддхического, плана и выносит его обладателя за пределы абстрактных уровней ментального плана. Он постигает чисто духовные предметы и базовые цели, лежащие в основе всей манифестации, или всего проявленного, так же как чистое ви/дение позволяет его обладателю использовать ресурсы чистой Мудрости. С развитием этого видения верхний Главный центр становится активным и Тысячелепестковый лотос раскрывается.
7. Космическое зрение. Его природа для человека непостижима и характеризует сознание тех Существований, Которые проявляются 70] через посредство планетарной схемы в Солнечной системе точно так же, как человек проявляется через свои тела.
Изучая указанные типы восприятия, учащийся придет к верной оценке предстоящей ему работы. Это поможет ему определить, где он в настоящее время находится, и, следовательно, разумно подготовиться к следующему шагу вперед.
Препятствие VIII. Неспособность сосредоточиться.
Последние два препятствия указывают способ, каким «старое может уйти прочь» и новый человек вступит в свое наследие. Метод ученика должен включать не только самодисциплину, подчинение покровов, или оболочек, не только служение и отождествление с групповым сознанием, но также две стадии концентрации: сосредоточение (контроль ума) и медитацию, устойчивый процесс размышления над тем, с чем Душа контактирует и что она знает. Этими двумя стадиями мы займемся позже и не станем больше затрагивать их сейчас.
Препятствие IX. Неудача в удерживании медитативного состояния.
Итак, очевидно, что первые шесть препятствий имеют дело с неправильными состояниями, последние же три – с результатами этих состояний. Они содержат намек относительно метода, посредством которого может свершиться освобождение от неправильных состояний сознания.
ххххххххххх
|
| |
| |
| kualspb_2013 | Дата: Суббота, 22.02.2014, 17:06 | Сообщение # 7 |
|
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2011
Статус: Offline
| ххххххххххх
_007
цитата: Алиса Бейли "Свет Души"
Основных видов Йоги три, все остальные так называемые «Йоги» относятся к одной из этих трех групп:
1. Раджа Йога – Йога Ума и Воли;
2. Бхакти Йога – Йога Сердца и Преданности;
3. Карма Йога – Йога Действия.
Раджа Йога самодостаточна. Ее не случайно называют Царской наукой среди этих трех видов Йоги и итогом всех остальных. Она является кульминационной и завершает работу развития в человеческом царстве. Это наука ума и целенаправленной воли, она приводит высшие оболочки человека в трех мирах в подчинение Внутреннему Правителю. Эта наука координирует всю низшую тройственную природу человека, принуждая его занять положение, в котором он является только проводником Души, Бога внутри. Она включает в себя другие направления Йоги и пользуется их достижениями. Она синтезирует работу эволюции и дает человеку царские атрибуты.
Бхакти Йога – это Йога сердца; она состоит в подчинении 121] всех чувств, желаний и эмоций Единому Возлюбленному, зримому и воспринимаемому сердцем. Это сублимация всех видов низшей любви и поглощение всех стремлений и желаний одним страстным желанием – познать Бога Любви и Любовь Бога.
Она так же точно была «царской», или венчающей, наукой четвертой коренной расы, Атлантической, как наука Раджа Йоги является великой наукой нашей, Арийской, цивилизации. Бхакти Йога делала своего последователя архатом и вела его к четвертому посвящению. Раджа Йога делает его адептом и ведет к порталу пятого посвящения. Обе ведут к освобождению, так как архат освобождается от цикла перерождения, но Раджа Йога освобождает его для совершенного служения, предоставляя свободу работать в качестве Белого Мага. Бхакти Йога является Йогой сердца, Йогой астрального тела.
Карма Йога имеет особое отношение к активности физического плана и проявлению всех внутренних импульсов в объективной манифестации. В своей древней простейшей форме это была Йога третьей, Лемурийской, коренной расы, и двумя ее самыми известными выражениями являются:
а) Хатха Йога,
б) Лайя Йога.
Первая специализируется на работе с физическим телом, его сознательными (но не подсознательными и автоматическими) функциями и включает всё разнообразие практик, дающих человеку контроль над различными органами и всем механическим аппаратом физического тела. Вторая предназначена для работы с эфирным телом, с расположенными в нем силовыми центрами, 122] или чакрами, с распределением силовых потоков и пробуждением огня Кундалини.
Отметим, что, если мы разделим корпус человека на три части, то можно утверждать:
Карма Йога приводит к пробуждению четырех центров под диафрагмой;
Бхакти Йога приводит к их трансмутации и переносу в два центра над диафрагмой, но все еще в пределах корпуса, – в сердечный и горловой.
Раджа Йога синтезирует все силы тела в голове и оттуда распределяет и контролирует их.
Раджа Йога, которую в основном и рассматривает Патанджали, включает в себя результаты всех других. Она возможна только тогда, как другие Йоги были освоены, но не предполагает работы с ними в настоящей жизни. Эволюция провела всех сынов человеческих (готовых быть чела, или учениками) через различные расы, и пока они находились в Лемурийской расе (или в предшествующей цепи, или в предыдущем большом цикле), все они были Хатха и Лайя Йогинами. Это привело к развитию и контролю двойного физического тела: плотного и эфирного.
Во времена Атлантической расы было развито желание, или астральное тело, и цветом этой расы были истинные сыны Бхакти Йоги, истинно преданные. Теперь высшее из трех тел должно полностью закончить свое развитие, чему призвана послужить Раджа Йога и что является целью работы Патанджали. Арийская 123] раса добавит это более полное развитие к общей структуре, и все человеческое семейство (за исключением тех, кто вошел в расу слишком поздно, чтобы успеть добиться полного расцвета Души) проявится как Сыны Божьи, раскрывшие в себе все силы Бога и сознательно использующие их на физическом плане и в физическом теле. Патанджали говорит, что это осуществится при наличии трех условий и в совокупности с соблюдением следующих методов и правил:
1. Огненное устремление, господствующее над физическим человеком, так что каждый атом его тела будет охвачен рвением и усердием;
2. Духовное чтение, которое касается способности ментального тела видеть то, что стоит за символом, или соприкасаться с субъектом, скрывающимся за объектом;
3. Преданность Ишваре, которая относится к астральному, или эмоциональному, телу, к сердцу, всецело изливающему любовь к Богу – к Богу в своем собственном сердце, к Богу в сердце своего брата и к Богу, видимому в каждой форме.
Огненное устремление – это сублимация Карма Йоги. Преданность Ишваре – это сублимация Бхакти Йоги, в то время как духовное чтение – это первый шаг на пути к Раджа Йоге.
ххххххххххххх
На Востоке существует наука о позах, и она включает примерно восемьдесят четыре различных положения, некоторые из них весьма сложные и труднодостижимые. Эта наука является разделом Хатха Йоги и не должна практиковаться в пятой коренной расе; она является пережитком той Йоги, что была необходимой и достаточной для человека Лемурийской коренной расы, которому нужно было научиться физическому контролю. Йогой Атланта, человека четвёртой коренной расы, была Бхакти Йога, или Йога преданности, плюс, отчасти, – Хатха Йога. Что касается ученика нынешней, пятой, коренной расы, Арийской, то для него Хатха Йогу следует считать совершенно устаревшей, он должен практиковать Раджа Йогу и Бхакти Йогу – он должен стать ментально преданным.
Лемурийский ученик должен был научиться контролировать физическое тело и посвящать себя служению Ишваре с помощью Хатха Йоги, стремясь к эмоциональному контролю.
Атлантический ученик учился контролировать эмоциональное тело и посвящать себя служению Ишваре с помощью Бхакти Йоги вместе со стремлением к ментальному контролю.
215] Арийский ученик должен научиться контролировать ментальное тело и посвящать себя служению Ишваре с помощью Раджа Йоги вместе со стремлением к познанию внутреннего Обитателя, Души. Таким образом, в нынешней коренной расе весь низший человек, личность, подчиняется, и происходит «Преображение» человечества.
хххххххххххххх
Обязанность оккультиста – работать с силой, лежащей в основе каждой формы, а не столько с формой, которая является всего лишь следствием некой причины. Такой метод приложения усилий развивается постепенно. Зритель постепенно переходит от формы к форме, открывая их истинное значение в своем собственном непосредственном окружении и в своем собственном крошечном мире – через различные формы мирового процесса – до тех пор, пока ему не откроется мир причин, а мир следствий не займет второстепенное положение.
Вначале он воспринимает формы в трех мирах. Затем постепенно он становится осведомлен о том, что вызвало их появление, и о типе той Силы, что привела их к существованию. Позже он открывает Идею, которую они воплощают, и, последовательно прослеживая их вперед или назад к порождающему источнику, он приходит в соприкосновение с теми Великими Жизнями, которые являются причиной манифестации. Благодаря этому он выходит за пределы сферы объективности, за пределы ментального, эмоционального и физического миров в сферу Души, или субъективной 162] причины тройственной манифестации. Это Мир Идей и, следовательно, Чистого Знания, Чистого Разума и Божественного Ума. Позже, на очень продвинутой стадии он соприкасается с Единой Жизнью, синтезирующей множество жизней, с Единой Целью, сочетающей множество Идей в один однородный План.
хххххххххххххх
Приобретаемое знание (или просветление) семерично и достигают его постепенно.
1. Жажда знания. Именно она ввергает Блудного Сына, Душу, в три мира иллюзии, и (распространяя метафору еще глубже в прошлое) именно она побуждает Монаду, или Дух, к воплощению. Это базовое желание, которое является причиной всякого опыта.
2. Жажда свободы. Результат опыта и исследований, проводимых Душой на протяжении многочисленных жизненных циклов, состоит в том, что вызывает великую жажду перехода к другому состоянию и великое желание освобождения от Колеса перерождения.
3. Жажда счастья. Это базовое качество всех человеческих существ, хотя оно проявляет себя множеством различных способов. Оно основывается на врожденном даре различения и глубинной способности противопоставлять «Отчий» дом нынешнему состоянию Блудного Сына. Это врожденный дар испытывать «блаженство», или счастье, который вызывает ту неуспокоенность и позыв к перемене, что лежит в основании самого эволюционного побуждения. Именно это желание – причина активности и прогресса. Неудовлетворенность нынешним состоянием основана на смутном воспоминании о временах удовлетворенности и блаженства. Их требуется вновь вернуть, прежде чем будет обретен покой.
4. Жажда исполнять свой долг. Первые три разновидности мыслящего принципа приводят в итоге эволюционирующее человечество к тому состоянию, когда жизненным мотивом становится 174] просто исполнение своей дхармы. Жажда знания, свободы и счастья приводят человека к состоянию крайней неудовлетворенности. Ничто не доставляет ему ни радости, ни покоя. Он исчерпал себя в поисках личного счастья. Теперь он начинает расширять свой горизонт и искать, где (в его группе и в его окружении) может находиться то, что он ищет. В нем пробуждается чувство ответственности по отношению к другим, и он начинает искать счастья в исполнении своих обязанностей по отношению к тем, кто от него зависит: к своей семье, друзьям – ко всем, с кем он встречается в жизни. Такая новая тенденция является началом жизни служения, которая в конечном итоге приводит к полному пониманию значения группового сознания. Е.П.Б. говорила, что чувство ответственности – это первый признак пробуждения Эго, или принципа Христа.
5. Скорбь. Чем утонченнее проводник человека, тем выше отклик нервной системы на пары противоположностей: страдание и удовольствие. По мере роста и прогресса человека на лестнице эволюции человеческого семейства его способность ощущать скорбь и радость сильно возрастает. Это становится особенно верно в случае стремящегося или ученика. Его чувство ценностей делается столь острым, а физический проводник столь чувствительным, что он страдает больше, чем средний человек. Благодаря этому он с возрастающей активностью продвигается вперед в своем поиске. Его отклик на внешние контакты становится более быстрым, а его способность испытывать страдание, физическое 175] и эмоциональное, значительно увеличивается. Это проявляется в пятой расе, и особенно в ее пятой подрасе, в растущем числе самоубийств. Способность расы испытывать страдание является следствием развития и утончения физического проводника и эволюции тела желаний, астрального тела.
6. Страх. По мере развития ментального тела и увеличения частоты видоизменений мыслящего принципа начинают проявляться страх и его последствия. Речь идет не об инстинктивном страхе животных и первобытных народов, основанном на отклике физического тела на условия физического плана, но о страхах ума, базирующихся на воспоминании, воображении и предчувствии, а также на способности визуализировать. Их трудно преодолеть, и только Эго (сама Душа) способно взять власть над ними.
7. Сомнение. Одна из наиболее интересных разновидностей, так как она касается в большей мере причин, нежели следствий. Скорее всего, сомневающегося можно определить как человека, кто сомневается в себе, в том, что он – повелитель собственной судьбы; в своих собратьях – в их натуре и реакциях; в Боге, или Первопричине, о чем свидетельствуют дискуссии вокруг вопросов религии и ее представителей; в самой природе, что побуждает его к постоянным научным исследованиям; и наконец, в самом уме. Когда он начинает ставить под сомнение способность ума объяснять, интерпретировать и постигать, значит он исчерпал практически все свои ресурсы в трех мирах.
Указанные семь состояний ума, созданные благодаря опыту человека на Колесе Жизни, направлены к тому, чтобы привести 176] его к точке, когда он ощутит, что жизнь физического плана, мир чувств и ментальные процессы больше уже ничего не дают и совершенно не способны удовлетворить его. Он достигает стадии, о которой упоминает Павел, когда говорит: «Да все почитаю тщетою, чтобы приобресть Христа».
ххххххххххх
Есть одно правило, которое каждый стремящийся к мистериям должен помнить: рост, постепенный и относительно медленный, является методом каждого природного процесса, и раскрытие Души в конце концов является всего лишь одним из Великих природных процессов. Все, что стремящийся должен сделать, – это обеспечить правильные условия. Нормальный рост тогда сам позаботится о себе. Постоянная настойчивость, терпеливая стойкость, маленькие каждодневные достижения более ценны для стремящегося, чем яростные рывки вперед и полное энтузиазма усердие эмоциональной и темпераментной личности. Чрезмерное форсирование развития заключает в себе некоторые весьма определенные и характерные опасности. Их можно избежать, если учащийся поймет, что Путь долог и что разумное понимание каждой стадии Пути более ценно для него, чем результаты, достигнутые с помощью преждевременного пробуждения психической природы. Рекомендация расти, как цветок, содержит в себе Великую оккультную истину.
_008
-- Рассмотрим как указанные выше ПОСВЯЩЕНИЯ отражены в христианстве.
цитата:Алиса Бейли "От Вифлеема до Голгофы"
Место христианства как итога прошлого и краеугольного камня будущего часто забывается, и, возможно, это одна из причин того, почему люди говорят об угасании христианства и ожидают того духовного откровения, которое представляется им таким жизненно необходимым. Если не уделить достаточного внимания этой непрерывности и месту христианской веры в ней, то откровение может прийти и пройти не узнанным.
Мы знаем многое из экзотерического учения. На нем основано как ортодоксальное и теологическое христианство, так и все ортодоксальные формулировки великих религий. Однако, когда забывается учение сокровенной мудрости и игнорируется эзотерическая сторона, из учения исчезают дух и плоды жизненного опыта. Погружаясь в детали внешней формы веры, мы, к сожалению, забывали внутренний смысл, несущий жизнь и спасение индивидуума и всему человечеству. Мы прилежно спорили о несущественных деталях традиционной интерпретации, упуская тайну и метод христианской жизни. Мы чрезмерно подчеркивали догматические аспекты и обожествили букву, в то время как Душа 7] человека непрестанно взывала к Духу жизни, скрывающемуся за буквой.
Ученые потратили свои жизни на доказательство того, что вся эта история – только миф. Однако следует отметить, что миф – это собранные вместе вера и знание прошлого, завещанные нам в качестве руководства для построения основы нового откровения, и что миф – это краеугольный камень следующей истины. Миф – это обоснованная и доказанная истина, шаг за шагом наводящая мост между знанием, полученным в прошлом, существующей формулировкой истины и бесконечными, божественными возможностями будущего.
Христианство для нас сегодня является религией, достигшей высшей точки, величайшим из более поздних божественных откровений. Многое в нем, возникшем две тысячи лет тому назад, следует рассматривать как миф, ясные контуры рассказа размылись, и зачастую их нужно рассматривать как символические по своей природе. И всё же за символом и мифом всегда стоит реальность, суть, проявляющаяся Истина.
Единственное оправдание написания данной книги — то, что она пытается проникнуть в тот более глубокий смысл, который лежит за великими событиями жизни Христа, возродить жизнь и интерес христиан, устремленность которых слабеет. Если показать, что Евангельский рассказ применим не только к той божественной Фигуре, Которая в течение некоторого времени пребывала среди людей, но также имеет практическое значение и смысл для современного цивилизованного человека, тогда из него будет извлечена польза, рассказ сослужит службу и окажет помощь.
Этот миф делится на пять великих эпизодов:
1. Рождение в Вифлееме.
2. Крещение в Иордане.
3. Преображение на горе Кармел.
4. Распятие на горе Голгофа.
5. Воскресение и Вознесение.
Наша задача – показать их значение для нас и дать им новую современную интерпретацию.
Как добиться, чтобы те великие факты в опыте Христа, те пять олицетворенных аспектов универсального мифа вызвали у нас как индивидуумов более чем исторический и личностный интерес? Чтобы они вызвали в современных христианах такие переживания и такие внутренние изначальные самоограничения и устремление, которые помогут выполнить Его предписание войти в Новую жизнь? Не должны ли все мы родиться вновь, креститься в Духе и преобразиться на вершине горы жизненного опыта? Не ждет ли нас впереди распятие, приводящее к Воскресению и Вознесению? И так ли уж невозможно 12] то, что мы интерпретировали Его слова в слишком узком, слишком сентиментальном и заурядном смысле, тогда как они указывают тем, кто готов, особый путь и более быстрое продвижение по стопам Сына Божьего? Это один из тех моментов, который интересует нас и которого мы попытаемся коснуться в этой книге. Если этот более глубокий смысл может быть найден и если евангельская драма может стать в некотором особом смысле драмой тех Душ, которые готовы, то мы увидим воскресение сущности христианства и оживление формы, которая так быстро кристаллизовалась.
Интересно напомнить, что и другие учения, помимо христианства, выделяли эти пять важных кризисов в жизни тех человеческих существ, которые смогли раскрыть свою божественность. Как в учении индуизма, так и в буддийском мировоззрении их подчеркивали как эволюционные кризисы, которых мы, в конечном итоге, не можем избежать; и правильное понимание взаимосвязей между этими великими мировыми религиями может привести в конце концов к истинному пониманию каждой из них. Учение Будды, несмотря на то, что оно предшествовало учению Христа, выражает те же самые основные истины, но оформляет их другим способом, который, тем не менее, может помочь нам более широко интерпретировать христианство.
Представители всех верований сегодня встречаются, чтобы обсудить возможность найти такую универсальную и истинную платформу, на которой бы могли объединиться все люди, и могла быть основана грядущая мировая религия. Такая платформа, возможно, будет найдена через более ясную интерпретацию и понимание этих пяти выдающихся эпизодов, через их практическую и уникальную взаимосвязь не только с индивидуумом, но и с человечеством как целым. Такое понимание соединит нас более определенно с прошлым, убеждая нас в истинности того, что было; оно покажет нам нашу ближайшую цель и долг, понимание которых поможет нам приблизить свою жизнь к божественности, служить более адекватно и, в результате, осуществить на земле Волю Бога. Важным является именно внутренний смысл этих пяти эпизодов и наша индивидуальная связь с ними.
Нет ничего важнее для нас, чем расширение нашего сознания, когда мы осознаём единство всего и, как следствие, единообразие учений, данных Востоку и Западу. Как пример, четвертое событие в жизни Христа, Распятие, соответствует Четвертому посвящению Восточного учения, Великому Самоотречению. Существует посвящение, названное в Буддийской терминологии “вхождением в поток”, и существует в жизни Иисуса эпизод, который мы называем “крещением в Иордане”. Рассказ о рождении Христа в Вифлееме имеет аналогии практически во всех ключевых моментах с описаниями рождений более ранних Вестников Бога. Эти доказанные факты должны вызвать в нас понимание того, что Вестников много, а Весть одна; но это понимание ни в коей мере не умаляет 14] уникальность задачи Христа и уникальность того служения, которое Он пришел осуществить.
Для восстановления древние мистерии должны быть заново интерпретированы в свете христианства, 21] приспособлены к современным нуждам, ибо теперь мы можем войти в Святилище как разумные мужчины и женщины, а не как дети, наблюдающие драматические процессы и события, в которых как индивидуумы не принимаем никакого сознательного участия. Христос разыграл для нас драматическую пьесу из пяти действий-посвящений и убеждал нас следовать по Его стопам. К этому подготовила нас прошлая эра, и теперь мы можем сознательно войти в Царство Божие через процесс Посвящения.
Христос дал нам определенную картину всего этого процесса в истории Своей собственной жизни, построенной вокруг тех главных Посвящений, которые являются нашим всеобщим наследием и славой, а для многих – и ближайшей благоприятной возможностью.
Эти Посвящения следующие:
1. Рождение в Вифлееме, о котором Христос сказал, отвечая на вопрос Никодима: “если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия”.
2. Крещение в Иордане. Это именно то крещение, о котором нам говорил Иоанн Креститель, что истинное крещение Духом Святым и огнём должно быть наложено на нас Христом.
3. Преображение. В результате впервые проявляется совершенство, и божественная возможность достижения такого совершенства 23] подтверждается для учеников. Нам дается заповедь: “Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный”.
4. Распятие. На Востоке оно называется Великим Отречением, с его уроком жертвы и призывом к смерти низшей природы. Этот урок знал Св. Павел, и это была цель, к которой он стремился. “Я каждый день умираю”, – говорил он, ибо, только ощущая смерть ежедневно, можно встретить и вынести окончательную Смерть.
5. Воскресение и Вознесение, конечный триумф, побуждающий посвященного воскликнуть и познать смысл слов: “Смерть! где твоё жало? ад! где твоя победа?”
Таковы пять великих драматических событий – таинств. Таковы Посвящения, через которые все люди должны однажды пройти. Человечество стоит сейчас на Пути Испытаний. Массы людей ступают по пути очищения, мы находимся в процессе очищения себя от зла и материализма. Когда этот процесс завершится, многие окажутся способными провести подготовку к Первому посвящению и испытать второе рождение. Ученики мира готовятся ко Второму посвящению, Крещению, и для этого необходимо очистить эмоциональную чувствующую природу и произвести посвящение этого чувствующего, или астрального, тела в жизнь Души. Посвященные мира стоят перед возможностью Преображения. Контроль над мыслями, правильная ориентация в направлении Души, полное преобразование интегрированной личности – вот те задачи, которые стоят перед ними.
Много глупостей сейчас говорят о посвящении, и мир полон людей, объявляющих себя посвященными. Они забывают о том, что никогда посвященный не делает подобных заявлений и не говорит о себе. Те, кто объявляет себя посвященными, отрицают это своим заявлением. Ученики и посвященные обучены мысленно вмещать 24] в себя единство мира и не занимать позицию отделенности. Они никогда не отделяют себя от человечества, провозглашая свой статус и тем самым автоматически возводя себя на пьедестал. Требования, о которых говорится во многих эзотерических книгах, оказываются не так просты, когда их начинают выполнять. Чтобы дать о них некоторое представление, отметим, что пока стремящийся не достиг определенной степени терпимости, доброты, преданности, сочувствия, идеализма, терпения и стойкости, он не выполнил главных требований. Это требования первостепенной важности, но к ним необходимо добавить разумное понимание и ментальное раскрытие, которые приведут к здравомыслящему, разумному сотрудничеству с Планом для человечества. Требуется именно равновесие сердца и ума, и ум должен найти своё дополнение и выражение в любви и через нее.
Посвящение – это не тот процесс, которому человек подвергается, вступая в определенные организации, и который можно понять только посредством присоединения к таким группам. Его невозможно достичь с помощью обществ, эзотерических школ и организаций. Все, что они могут сделать, это обучить стремящегося хорошо известным основным “правилам дороги”, которые он усвоит или нет в зависимости от его искренности и развития, и подвести его к порогу, насколько позволяет его подготовка и судьба. Учителя расы и Христос, Который является “Учителем всех Учителей и Наставником ангелов и людей”, заинтересованы в таких организациях не более, чем в любом другом движении в современном мире, несущем просветление и истину людям. Посвященных в мире можно найти в каждой нации, в каждой церкви и каждой группе, где работают люди доброй воли и где осуществляется мировое служение. Современные так называемые эзотерические группы не являются хранителями методов подготовки к посвящению и не обладают исключительным правом готовить человека для этого раскрытия. Лучшие из них могут только подготовить людей к той стадии в эволюционном процессе, которая называется “ученичеством”, не 26] более того. Причина такого печального положения и того, почему Посвящение кажется таким далеким от принадлежности к большинству групп, заявляющих о своем проникновении в процессы Посвящения, лежит в том, что они не подчеркивают необходимость ментального раскрытия, которое обязательно освещает Путь к Вратам, ведущим к “Тайному Месту Всевышнего”. Они делают упор на личной преданности Учителям Мудрости и лидерам их организации; они требуют верности авторитетным учениям и правилам жизни и не делают акцент на приверженности пока еще очень слабому голосу Души. Путь к посвящению и к Центру, где можно найти Христа, – это Путь Души, одинокий путь самораскрытия, самоотречения и самодисциплины. Это путь ментального просветления и интуитивного восприятия.
ПЕРВОЕ ПОСВЯЩЕНИЕ: РОЖДЕНИЕ В ВИФЛЕЕМЕ
КЛЮЧЕВАЯ МЫСЛЬ -- “Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божьего” (от Иоанна, 3:3)
Прежде чем начать конкретное рассмотрение этих великих Посвящений, следовало бы коснуться одного или двух моментов в связи с предметом в целом. Так много необычных и необоснованных учений выдается сейчас об этом предмете, и так широк общий интерес к нему, что совершенно необходима некоторая ясность понимания; нужно обратить внимание на определенные факторы, часто упускаемые. Могут спросить сейчас: “Кто является Посвятителем? Кто имеет право стоять перед Ним и пройти через Посвящение?”.
Нужно совершенно отчетливо знать, что первый Посвятитель, с которым человек имеет дело всегда и везде, – это его собственная Душа. Многие эзотерические школы и учителя направляют своих учащихся и искателей к великому Учителю, Который, предположительно, подготовит их для этого шага, без Которого никакой прогресс невозможен. Они забывают, что такой Учитель не может даже вступить в контакт с человеком до тех пор, пока человек не осуществит ясный и определенный контакт со своей собственной Душой. Именно на том уровне сознания, который является уровнем самой Души, можно найти тех, кто может помочь. И пока мы как индивидуумы не проникнем в это состояние, мы не сможем войти в разумное соприкосновение с теми, кто нормально функционирует там. Посвящение относится к сознанию и является просто словом, используемым для выражения перехода из сознания четвертого, или человеческого, царства в пятое, или Духовное, царство, Царство Божие. Христос пришел, чтобы показать путь в это Царство.
Эта посвящающая Душа, как мы уже видели, названа в Новом Завете многими именами, а в других религиях она называется терминами, соответствующими времени и характеру стремящегося. Там, где христианский ученик говорит о “Христе в вас, уповании славы”, восточный ученик может говорить о “Я”, или Атмане. 42] Современные школы мысли говорят об Эго, или высшем “Я”, или Реальном человеке, или Духовной сущности, в то время как в Ветхом Завете ссылаются на “Ангела Присутствия”. Можно было бы составить длинный список этих синонимов, но для нашей цели мы ограничимся словом “Душа”, вследствие его широкого употребления на Западе.
Бессмертная Душа в человеке готовит его для первого Посвящения, ибо именно эта Душа проявляется на земле как “младенец Христос” и появляется в человеке. Это и есть второе рождение. То, что медленно созревало в человеке, наконец рождается, и Христос, или Душа, рождается сознательно. Зародыш живого Христа всегда присутствовал, хотя и скрыто, в каждом человеческом существе. Но в определенный момент Душа-младенец появляется, и становится возможным Первое из пяти посвящений. Работа продолжается, и Христова жизнь в человеке раскрывается и развивается до тех пор, пока не станут возможны Второе и Третье посвящения.(от Иоанна, 3:3)
Не все посвященные могут подняться до того положения, которого достиг Христос. У Него была уникальная космическая миссия. Но переживание каждой стадии просветления, как это показано в Евангельском рассказе, возможно для учеников мира. Обобщая идеи, касающиеся второго рождения в Царстве Божьем, которое в настоящее время предстоит многим, мы приходим к следующему выводу:
“При Первом великом посвящении Христос рождается в ученике. Именно тогда он впервые узнает в себе излияние божественной Любви и переживает те чудесные изменения, которые дают ему возможность чувствовать себя единым со всем живущим. Это и есть “Второе Рождение”, и этому рождению радуются небесные жители, ибо он рождается в “Царстве небесном” как один из “малых сих”, как “малое дитя” – даже новые имена даются новым Посвященным. Таков смысл слов Иисуса, что человек должен стать малым ребенком, чтобы войти в Царство”. (Анни Безант "Эзотерическое христианство")
Тот же самый автор указывает в другом месте:
“Второе Рождение” является другим хорошо известным названием Посвящения; даже сейчас в Индии более высокие касты называются “дважды рожденными”, и церемония, которая делает их таковыми, – это церемония Посвящения; и хотя она в наши дни лишь простая формальность – это всё же отражение “образов небесного”. Когда Иисус говорит с Никодимом, Он утверждает, что “если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия”, и об этом рождении говорится как о рождении “от воды и Духа” , это и есть Первое посвящение; более позднее посвящение является 46] посвящением “Духом Святым и огнем”, крещением Посвященного в его зрелость, в то время как Первое посвящение является посвящением рождения, которое радушно встречает его как “малое дитя”, входящее в Царство. Насколько досконально этот образ был знаком мистикам Иудеи, показывает то удивление, которое проявил Иисус, когда Никодим споткнулся о Его мистическую фразеологию: “ты – учитель Израилев, и этого ли не знаешь?” ”.
ххххххххххххх
|
| |
| |
| kualspb_2013 | Дата: Суббота, 22.02.2014, 17:50 | Сообщение # 8 |
|
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2011
Статус: Offline
| ххххххххххххх
_008 (продолжение)
-- А что происходило в жизни Христа между РОЖДЕНИЕМ и КРЕЩЕНИЕМ?
цитата: Алиса Бейли "От Вифлеема до Голгофы"
Христос спокойно жил в Своем доме со Своими родителями, подвергаясь наиболее трудному опыту домашней жизни с его монотонностью, обыденностью, необходимым подчинением групповой воле и групповым нуждам, с его уроками жертвы, понимания и служения. И это всегда является первым уроком, который каждый ученик должен выучить. Пока он не выучит этот урок, он не может продвинуться дальше. Пока божественность не проявится дома и среди тех, кто хорошо нас знает и является нашими близкими друзьями, нельзя ожидать, что она выразит себя в другом месте. Мы должны жить как Сыны Божьи в нашей повседневной жизни – неинтересной, однообразной и иногда убогой – там, куда забросила нас судьба; на этой стадии нет другой возможности. Место, где мы находимся, – это место, откуда начинается наше путешествие, а не место, откуда мы убегаем. Если мы не можем делать добро 78] как ученики там, где мы находимся, в том месте, где мы открываем себя, то никакая другая благоприятная возможность нам не представится, пока мы не осуществим ее здесь. Здесь находится наше испытание и поле нашего служения. Многие истинные и искренние стремящиеся чувствуют, что они могли бы действительно наложить отпечаток на окружающую обстановку и проявить себя божественно, если бы у них был другой дом, другое окружение и другие обстоятельства. Будь у них другая семья, больше денег или свободного времени, относились бы к ним друзья с большей симпатией или было бы у них лучшее физическое здоровье, чего бы они только не совершили. Испытание – это то, что проверяет нашу силу видеть, какого оно типа; оно взывает к высшему в нас и открывает нам, где мы слабы и где мы терпим поражение. Сегодняшнее требование, предъявляемое надежным ученикам и тем, кто таким образом испытывается, состоит в том, чтобы они не сломались и не дали трещину, когда придут трудности и встретятся темные периоды жизни. Мы находимся, если бы только мы могли это понять, точно в тех обстоятельствах и в том окружении, в которых можно выучить этот урок подчинения тому высочайшему, что есть в нас. Мы обладаем именно таким полом и типом физических условий, благодаря которым в нас может выразиться божественность. Мы имеем те контакты в мире и тот вид работы, которые необходимы, чтобы дать нам возможность сделать следующий шаг вперед на Пути Ученичества, следующий шаг к Богу. Пока стремящиеся не уловят суть этого факта и не применят его успешно в жизни служения и любовной отдачи в своем собственном доме, они не смогут продвинуться дальше. Пока не будет пройден путь жизни счастливо, спокойно и без самосожаления в своем домашнем кругу, – не будет дан никакой другой урок или другая возможность. Многим самым добросовестным стремящимся нужно также понять, что они сами ответственны за многие из тех трудностей, с которыми они сталкиваются. Недоумевая, почему они вызывают такой антагонизм в окружающих людях, они жалуются, что не встречают сочувствия, пытаясь вести духовную жизнь, изучать, читать и думать. Причина обычно состоит в факте их духовного эгоизма. Они 79] говорят слишком много о своих устремлениях и о самих себе. Вследствие того, что они не выполняют свои прямые обязанности, они не встречают понимания и сочувственного отношения к своей потребности иметь время для медитации. Все должны понимать, что они медитируют: в доме должно быть тихо, их никто не должен тревожить, никто не должен отрывать их. Ни одна из этих трудностей не возникнет, если стремящиеся будут помнить две вещи: во-первых, что медитация – это процесс, выполняемый тайно, молчаливо и регулярно в тайном храме собственного ума человека; во-вторых, что многое может быть сделано, если люди не будут так много говорить о том, что они делают. Мы должны молчаливо жить с Богом, держать себя как личности в тени, организовывать наши жизни так, чтобы мы могли жить как Души, уделяя время культуре наших Душ, и в то же время сохраняя чувство пропорции, помня о привязанностях тех, кто нас окружает, и выполняя наилучшим образом наши обязательства и обязанности. Самосожаление и излишняя болтовня – вот те подводные камни, зацепившись за которые многие стремящиеся временно шли ко дну.
Благодаря любви и любящей практике мы пробуем посвятить себя в таинства. При Рождении в Вифлееме в мир любви, ключевой нотой наших жизней должно стать подчинение тому высочайшему, что есть в нас, любовь ко всем существам и полное доверие силе пребывающего внутри Христа, чтобы через внешнюю форму личности проявить жизнь любви. Жизнь Христа – это жизнь, которую, в конечном итоге, должны вести все. Это жизнь радости и счастья, проблем и испытаний, но сущность ее – любовь, и метод её – любовь. Его жизнь показывает нам пример, и мы можем следовать по Его стопам и продолжать работу, которую Он начал.
ВТОРОЕ ПОСВЯЩЕНИЕ: КРЕЩЕНИЕ В ИОРДАНЕ
КЛЮЧЕВАЯ МЫСЛЬ: “Вот благоприятный момент для того, чтобы применить христианскую жизнь на практике... В момент катастрофы происходит процесс аскетического очищения, без которого невозможна никакая духовная жизнь ни для общества, ни для индивидуума...” (Николай Бердяев, “Свобода духа”)
Первое посвящение уже произошло. Христос родился в Вифлееме. Душа получила внешнее выражение, и теперь эта Душа – Христос (как исторический представитель всех, у кого может быть Душа), индивидуальный посвященный – продвигается к славе. Миссия Спасителя определенно начинается в это время, но ради тех, кто последует за Ним, Он должен подать пример очищения, подчинения требованиям ритуала и общему направлению мысли Его времени. Сделав первый шаг, посвященный должен уделить внимание очищении низшей природы, которое, и это существенно важно, является прелюдией ко Второму посвящению. Крещение от Иоанна было символом этого очищения.
В древнем трактате по медитации “Йога Сутры Патанджали” мы читаем слова учителя: “Благодаря очищению приходит также умиротворение... и способность видеть ‘Я’”. Очищение имеет много типов и степеней. Есть физическая чистота и моральная чистота, и есть также та магнетическая чистота, которая делает человека каналом для духовной силы. Есть психическая чистота, которую редко встретишь, и ментальная чистота. Английское слово “purity” (“чистота”) произошло от санскритского слова “pur”, что означает свободу от примеси дурного, от ограничений и от заключения Духа в цепях материи. Не может быть никакого достижения без очищения; невозможно увидеть и проявить нашу божественность без прохождения через воды, которые очищают. В мире сегодня продолжается Великое очищение. Продолжается “аскетическое очищение” и вынужденное воздержание от многого, что до сих пор считалось желательным, и никто из нас не может избежать этого. Очищение – следствие развала экономической системы и многих других систем, доказавших свою неэффективность в современном мире. К очищению нас принуждают, и как следствие его должно возникнуть различение более истинных ценностей. В наше время в полную силу происходит очищение от неверных идеалов, расовое очищение от нечестных норм и нежелательных целей. Возможно, это означает, что сейчас многие представители расы спускаются к Иордану, чтобы войти в его очистительные воды. Добровольно накладываемое на себя аскетическое очищение и признание его ценности пионерами человеческого семейства может с успехом привести их к Вратам Посвящения.
Мы проходим через Посвящение Рождения отчасти бессознательно. Полный смысл того, чему мы подверглись, не открывается нам; мы являемся “младенцами во Христе”, и, как дети, мы только живем и подчиняемся дисциплине, постепенно достигая зрелости. Но приходит время в жизни каждого посвященного, когда должен быть сделан выбор, и Христос столкнулся с этим. Должен быть произведен абсолютный, полный внутренний разрыв с прошлым, прежде чем мы сможем обратиться к будущему служению, сознательно предпринятому, и узнать, что с этого времени ничто уже не будет прежним.
Это Посвящение отметило огромное изменение в жизни Иисуса из Назарета. До этого времени, в течение тридцати лет, Он был 101] просто плотником в маленьком городе и сыном Своих родителей. Он был личностью, делающей много добра в Своём небольшом круге. Но после очищения в Иордане, “исполнив всякую правду”, Он стал Христом и пошёл по стране, служа расе, и произнес те слова, которые впоследствии в течение веков формировали нашу западную цивилизацию. Для каждого из нас должно наступить такое же великое расширение, и оно наступит, когда мы окажемся достойными принять Второе посвящение. Тогда наша жизнь желаний столкнется с непреложностью выбора, причем только ум дает нам возможность сделать его должным образом.
ТРЕТЬЕ ПОСВЯЩЕНИЕ: ПРЕОБРАЖЕНИЕ
Мы только начинаем получать робкое видение того, что Христос подразумевал под служением. Он “расширил этот побудительный мотив к служению, говоря, что когда общее благо и ваш личный успех или благополучие противоречат друг другу, вы должны жертвовать собой, а не другим человеком”. Эта идея служения, естественно, полностью противоречит обычному состоянию соперничества в жизни и эгоизму, привычно проявляемому средним человеком. Но человека, который пытается следовать за Христом и стремится в конце концов подняться на Гору Преображения, служение неизбежно приводит к возрастающему просветлению, а просветление, в свою очередь, должно найти свое выражение в обновленном и священном служении, и, таким образом, мы находим свою дорогу (благодаря служению своим собратьям) на том Пути, который прошел Христос. Ведь в конце концов, следуя по Его стопам мы достигнем способности жить как просветленные и подобные Христу мужчины и женщины в нашей нормальной повседневной жизни.
ЧЕТВЕРТОЕ ПОСВЯЩЕНИЕ: РАСПЯТИЕ
Служение, страдание, трудности и крест – вот награды человеку, который ставит человечество на первое место, а себя на второе. Но поступая так, он обнаруживает, что дверь в Царство широко распахнута, и он может в него войти. Но сначала он должен пострадать. Таков Путь.
ПЯТОЕ ПОСВЯЩЕНИЕ: ВОСКРЕСЕНИЕ И ВОЗНЕСЕНИЕ
Решающим и ключевым для человечества является четвертое посвящение. И только тогда, когда мы овладеем смыслом служения и жертвы, нам может быть открыт факт бессмертия и его истинное значение. Христос умер и воскрес вследствие Своей божественности, имманентно присутствующей в человеческом сердце. Через процесс эволюции Посвящения Он указал нам смысл и цель божественной жизни, находящейся в Нем и в нас и доказал нам великую концепцию непрерывности раскрытия божественности. Уникальность работы Христа кроется в том факте, что Он был Первым, кто представил весь ритуал Посвящения публично. Он продемонстрировал Человечеству божественность, сосредоточенную в Первом лице так, чтобы все могли видеть, знать, верить и следовать по Его стопам.
_009
цитата:Алиса Бейли "Трактат о Белой Магии"
Неудовлетворенность, отвращение и непомерная усталость очень часто характерны для тех, кто стоит на пороге ученичества. Ведь кто такой ученик? Это тот, кто хочет уловить новый ритм, войти в новую область опыта и последовать по стопам тех продвинутых представителей человечества, которые до него уже прошли путь, ведущий из тьмы к свету, 59] от нереального к реальному. Он отведал радостей жизни в мире иллюзии и познал их бессилие и невозможность удовлетворить и удержать его. Сейчас он находится в состоянии перехода от старого к новому состоянию существования. Он колеблется между осведомленностью души и осведомленностью формы. Он «видит двояко».
Его духовное восприятие растет медленно и уверенно, по мере того как мозг получает возможность просветления от души через ум. С развитием интуиции радиус осведомленности увеличивается, и открываются новые области знания.
Первая область знания, в которой человек получает просветление, может быть описана как включающая в себя всю совокупность форм в трех мирах человеческого опыта: эфирном, астральном и ментальном. Потенциальный ученик благодаря этому процессу становится осведомлен о своей низшей природе и начинает сознавать степень своего заточения и (как формулирует Патанджали) «видоизменения изменчивой психической природы». Все помехи и препятствия для прогресса теперь открываются ему, и его проблема конкретизируется. Часто затем он достигает такого положения, в каком оказался Арджуна, столкнувшись с врагами, которые оказались его собственными домочадцами, – он перестает понимать, в чем заключается его долг, и оказывается сбитым с толку, пытаясь уравновесить себя между парами противоположностей.
По мере того как человек проявляет упорство и борется, разрешает свои проблемы и пытается контролировать свои желания и мысли, ему открывается вторая область знания – знание себя в духовном теле, знание Эго, как оно выражает себя посредством 60] каузального тела, Карана Шарира, и осведомленность о том источнике духовной энергии, который является мотивирующим импульсом в основе низшего проявления. «Диск золотого света» пронзен; истинное Солнце становится видно; путь найден, и стремящийся пробивается вперед ко все более ясному свету.
Когда знание собственного «Я» и осознавание того, что видит, слышит, знает и с чем контактирует это «Я», стабилизируется – тогда появляется Учитель, осуществляется контакт с группой соучеников, план той непосредственной части работы, которую необходимо взять на себя, осознается и постепенно прорабатывается на физическом плане. Таким образом, активность низшей природы идет на убыль, и человек постепенно входит в сознательный контакт со своим Учителем и своей группой. Но это происходит после «зажигания лампы» – выравнивания, расположения по одной линии низшего и высшего и нисхождения просветления в мозг.
ПУТЬ УЧЕНИКА
Если он оглянется назад, то увидит лишь туман и миазмы планов иллюзии, – ему это неинтересно. Если он посмотрит вперед, то увидит отдаленный свет, который его привлекает, однако он все еще не в состоянии различать то, что открывает этот свет. Если он посмотрит вокруг, то увидит всего лишь переменчивые формы и мелькающие, как в кинематографе, картины формальной стороны жизни. Если он посмотрит внутрь, то увидит тени, отбрасываемые светом, и осознает все множество препятствий, которые должны быть преодолены, прежде чем он приблизится к свету, который видит вдали, и войдет в него. Тогда он узнает себя как сам свет и будет ходить в этом свете и передавать его другим.
Важно помнить, что стадия ученичества во многих отношениях – самая трудная часть всей лестницы эволюции.
Во всей природе есть приливы и отливы, и в приливах и отливах океана мы видим удивительную иллюстрацию вечного Закона. По мере того как стремящийся приспосабливает себя к приливам жизни души, он начинает осознавать, что всегда имеет место прилив, оживление и стимуляция, за которыми следует отлив так же обязательно и неизбежно, как неизменны законы силы. Можно видеть, как прилив и отлив проявляются в процессах смерти и воплощения. Они наблюдаются также на протяжении всего процесса человеческих жизней, так как некоторые жизни явно статичны, бедны событиями, медленны и инертны с точки зрения опыта души, в то время как другие динамичны, наполнены энергией, опытом и ростом.
Еще важнее для нас то, что 63] эти циклические импульсы в жизни ученика обладают большей частотой, скоростью и мощью, чем в жизни среднего человека. Они чередуются с мучительной быстротой. Горний и дольний опыт мистика есть лишь один из способов выражения этого прилива и отлива. Иногда ученик идет в солнечном свете, в другой раз в полной тьме; иногда он знает радость полной сопричастности, а потом все ему кажется скучным и безрадостным; временами его служение предстает плодотворным удовлетворяющим опытом и ему кажется, что он способен действительно помочь; в другие моменты он чувствует, что ему нечего предложить, что его служение не нужно и, пожалуй, безрезультатно. Бывают дни, когда ему все ясно и кажется, что он стоит на вершине горы, обозревая залитый солнцем ландшафт, где все открыто его взору. Он знает и чувствует себя Сыном Божьим. А позднее ему кажется, что сгустились тучи, и он уже ни в чем не уверен и ничего не знает. Он идет в солнечном свете и уже почти переполнен ослепительным сиянием и теплом солнечных лучей и задается вопросом, как долго еще продлятся столь противоречивые переживания и такие резкие смены противоположностей.
ххххххххххххх
Правда, что в настоящее время (1934) количество учеников, находящихся в воплощении, пока еще невелико, и у многих из тех, кто сегодня функционирует на стадии ученичества, этот аппарат пока в зачаточном состоянии. Следует, однако, помнить, что мировой цикл только начинается и займет огромный период времени. Сейчас в мире имеется только около четырехсот принятых учеников, то есть мужчин и женщин, которые знают, что они ученики, знают, в чем состоит их работа, и выполняют ее. Тем не менее, в нынешнем поколении молодых людей имеются многие сотни тех, кто стоит на пороге принятия, и тысячи людей находятся на пути испытания.
ххххххххххх
Хотелось бы здесь особенно подчеркнуть для всех честных и серьезных стремящихся, что при подготовке, которая будет проводиться в течение следующих нескольких десятилетий, раскрытие астрального видения и слышания будет полностью устранено или (если они существуют) их, в конечном итоге, необходимо будет преодолеть. Настоящий ученик стремится центрировать себя на ментальном плане с целью подъема своего сознания еще выше, в более обширную и включающую осведомленность души.
Его задача – вместить высшее. На этой стадии для него нет необходимости снова задействовать те астральные способности, которыми обладают, как вы хорошо знаете, малоразвитые расы земли и многие высшие животные. Позднее, когда он станет адептом, он сможет по желанию функционировать на астральном плане, однако нужно помнить, что Учитель работает с аспектом души человечества (и всех форм) и не работает с их астральными телами. Часто это забывается наставниками как на Востоке, так и на Западе.
ххххххххххх
Хочу подчеркнуть, что только когда человек становится интуитивным, он может быть использован в группе Учителя, и я рекомендую всем стремящимся как можно глубже изучить смысл и значение интуиции. Когда она начинает проявляться, ученик способен перейти от стадии испытания на стадию принятия в группу Учителя.
Вы можете здесь спросить, как испытуемый может об этом узнать или удостовериться в этом?
Большую долю обучения испытуемый проходит без всякого реального осознавания с его стороны. Ему указывается на ошибочные тенденции, по мере того как он искренне стремится подготовить себя к служению, и искренний анализ мотивов – чудесное средство для того, чтобы поднять потенциального ученика из астрального, или эмоционального, мира в мир ума. Именно в ментальном мире впервые достигается контакт с Учителями, и именно здесь Их надо искать.
Но пришло время, когда свет в голове не только присутствует, 168] но и может быть как-то использован. Карма стремящегося такова, что для него становится возможным, благодаря напряженному усилию, управлять своей жизнью таким образом, что он может не только отрабатывать свою карму и исполнять свои обязанности, но и иметь достаточную решимость, дающую возможность выполнять обязанности и справляться с проблемами, связанными и с ученичеством. Его служение другим имеет правильный мотив, оно становится результативным и входит в силу, и тогда он теряет интерес к себе и растворяется в интересах других. При этом происходят некоторые эзотерические события.
Учитель советуется с некоторыми из Своих старших учеников относительно принятия стремящегося в ауру группы и возможности слияния его вибрации с вибрацией группы. Затем, если решение принято, в течение двух лет старший ученик действует как посредник между Учителем и только что принятым стремящимся. Он работает с новым учеником, понижая для него (если можно так выразиться) вибрацию Учителя, чтобы приучить тела ученика к повышенной скорости вибрации. Он запечатлевает в уме ученика – через его Эго – планы и идеалы группы и наблюдает его реакцию на события жизни и на благоприятные возможности. Практически он временно исполняет долг и занимает положение Учителя.
В продолжение всего этого времени стремящийся остается в неведении относительно того, что произошло, и не осознает свои субъективные контакты. Однако он распознает в себе три момента:
Повышение ментальной активности. Сначала она причиняет много беспокойства, и он чувствует, что как бы теряет контроль над умом, вместо того чтобы приобрести его, но это лишь временное состояние и постепенно он становится хозяином положения.
Повышение восприимчивости к идеям и возросшую способность к видению Плана Иерархии. Это сделает его на ранних стадиях в какой-то степени фанатичным. Он снова и снова будет увлекаться новыми идеалами, новыми «измами», новыми способами жизни, новыми мечтами о благе расы. Он будет испытывать один культ за другим, если только ему покажется, что они определяют грядущее тысячелетие. Но со временем он вернет себе 169] равновесие и стремление к цели станет контролировать его жизнь. Он будет исполнять свое дело и отдаст лучшее, на что он способен, на благо целого.
Повышение психической чувствительности. Она является и показателем роста, и испытанием. Он подвергается соблазну и чарам психических сил, у него появляется искушение направить свои усилия, вместо целенаправленного служения расе, на эксплуатацию психических сил, их использование ради самоутверждения. Стремящийся должен расти во всех аспектах своей природы, но до тех пор, пока он не сможет (сознательно и применяя интеллект) функционировать как душа, психэ, низшие силы не должны задействоваться. Они могут безопасно применяться только продвинутыми учениками и посвященными. Они – орудия и инструменты служения для использования в трех мирах теми, кто еще связан Законом Перевоплощения в этих мирах. У тех же, кто прошел через великое Освобождение и «оккультно перешел мост», нет необходимости использовать силы, присущие нижним оболочкам. Они могут задействовать непогрешимое знание интуиции и просветляющий принцип Света.
В человеческих умах существует неправильное представление относительно того, как Учитель дает принятому ученику понять, что он принят. Широко бытует мнение, что ученику этот факт сообщается и что имеет место некая встреча, на которой Учитель принимает его и побуждает к работе. Но это не так. Оккультный закон одинаково работает и в ученичестве, и в посвящении, и человек вначале продвигается, точно не зная свой статус. Он надеется, но не знает; он предполагает, но ему не дается никакого явного подтверждения; изучив, насколько он соответствует предъявляемым требованиям, он приходит к выводу, что, возможно, он достиг статуса принятого ученика. Тогда он действует, исходя из этого предположения, и четко отслеживает свои поступки, слова, контролирует свои мысли, с тем чтобы ни один опрометчивый жест, ни одно ненужное слово или недобрая мысль 170] не нарушали ритм, который, как он чувствует, установлен. Он продолжает исполнять свою работу, но при этом усиливает свою медитацию; он исследует свои мотивы; он стремится оснастить свое ментальное тело; он ставит перед собой идеал служения и стремится всегда следовать ему; и затем однажды (когда он так погрузился в текущую работу, что совершенно забыл о себе) он вдруг видит Того, Кто уже так долго за ним наблюдает.
Это может произойти двумя способами: при полностью пробужденном сознании или в виде встречи во сне, факт которой регистрируется физическим мозгом.
ххххххххххх
|
| |
| |
| kualspb_2013 | Дата: Суббота, 22.02.2014, 17:52 | Сообщение # 9 |
|
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2011
Статус: Offline
| хххххххххххххх
_009 (продолжение)
цитата: Ученик вскоре обнаруживает, что Учителя не так легко доступны. Они занятые люди, с трудом находящие возможность выделить даже несколько мгновений, чтобы пообщаться с учеником. Только в случае крайней необходимости, только для начинающего на Пути Ученичества Учителя вынужденно расходуют энергию для того, чтобы наладить канал общения. С опытными и испытанными учениками контакты более часты, поскольку они легко устанавливаются и дают быстрый результат. Следует помнить, однако, что чем младше ученик, тем больше он требует внимания и считает, что он его заслужил. Старые и более опытные служители стремятся выполнять свои обязательства и проводить свою работу, контактируя с Учителями как можно меньше. Они стремятся беречь время Учителя, часто рассматривают встречу с Учителем как свидетельство собственной несостоятельности и потому сожалеют, что вынуждены были отнять драгоценное время Учителя и вынудить Его использовать Свою энергию, чтобы оградить работу от ошибок, а ученика – от возможного вреда. Цель каждого истинного ученика – выполнять свою работу и быть в контакте с центром духовной силы, являющимся его группой, и таким образом быть в постоянном соприкосновении с Учителем без встреч и феноменальных контактов.
Ученик также обнаруживает, что взаимоотношения между Учителем и учеником управляются законом и существуют определенные стадии контакта и определенные степени близости в отношениях с Учителем. Их можно перечислить, но о них пока незачем распространяться.
1. Стадия, на которой контакт с учеником осуществляется Учителем через другого чела на физическом плане. Это стадия «Малого Чела».
173] 2. Стадия, на которой старший ученик, находящийся на более высокой стадии развития, руководит чела на эгоическом уровне. Эта стадия называется «Чела в Свете».
3. Стадия, на которой Учитель по мере необходимости контактирует с чела через:
а) яркое и ясно ощущаемое переживание во сне;
б) обучение при помощи символов;
в) использование мыслеформы Учителя;
г) контакт в медитации;
д) определенную, запоминающуюся встречу в Ашраме Учителя.
Эта стадия, несомненно, является стадией Принятого Ученика.
4. Стадия, на которой, показав свою мудрость в работе и свое понимание задачи Учителя, ученик обучается, как (в случае крайней необходимости) привлекать внимание Учителя и таким образом получать Его силу, знание и совет. Это происходит мгновенно и практически не отнимает времени у Учителя. Эта стадия имеет своеобразное название: «Чела на Нити, или Сутратме».
5. Стадия, на которой ученику разрешается знать метод, с помощью которого он может издать вибрацию и призыв, которые дадут ему право на встречу с Учителем. Но это разрешается только тем испытанным чела, кому можно доверять в том, что они не используют это знание ни для чего иного, как только для нужд работы, и что никакие личностные причины или страдания не заставят их воспользоваться им. На этой стадии ученик называется «Тот, кто в Ауре».
6. Стадия, на которой ученик в любое время может быть услышан Учителем. Он всегда в тесном контакте с Ним. Это стадия, когда чела непосредственно готовится к предстоящему посвящению или, после принятия посвящения, ему дана специальная работа, которую он должен проводить в сотрудничестве со своим Учителем. На этой стадии ученик называется «Тот, кто в Сердце Учителя».
174] Есть и последняя стадия еще более тесной отождествленности, когда имеет место слияние Светов, но невозможно адекватно передать термины, выражающие название. Названия шести вышеупомянутых стадий были адаптированы для западного ума, и они ни в коем случае не должны рассматриваться как перевод древних терминов.
Таковы некоторые моменты, касающиеся учеников и их осознаваний, и стремящимся полезно подумать над ними. Следует понять, что, хотя хороший характер, высокая нравственность и духовное устремление являются основными и обязательными требованиями, все же нужно нечто большее, чтобы удостоиться права на принятие в Ашрам Учителя.
Чтобы получить привилегию быть аванпостом Его сознания, требуются бескорыстие и самоотверженность, к которым готовы немногие; быть привлеченным в Его ауру, когда аура ученика становится составной частью групповой ауры, предполагает достижение такой степени чистоты, какую имеют немногие; пользоваться благосклонным вниманием Учителя, заслужить право соприкасаться с Ним по своей воле – это требует развития такой чувствительности и тонкого различения, за которые немногие захотят заплатить необходимую цену. И все же дверь широко открыта для всех, кто стремится войти, и ни одна устремленная и искренняя душа, соответствующая этим требованиям, никогда не получала отказа.
ххххххххххххххх
Когда Учитель ищет тех, кто годен для того, чтобы получать инструкции и обучаться, Он прежде всего исследует три момента. Пока их нет, никакая степень преданности или устремленности, никакая чистота жизни и способа существования недостаточны. Важно, чтобы все стремящиеся осознали эти три фактора и тем самым избавили себя от больших умственных тревог и напрасных попыток.
1. Учитель смотрит, есть ли свет в голове.
2. Он исследует карму стремящегося.
3. Он оценивает эффективность его служения в мире.
Духовная амбиция, желание быть центром группы, стремление видеть себя говорящим, поучающим, читающим лекцию или пишущим статью зачастую неверно истолковываются стремящимся как истинное служение. Учитель смотрит не на силу или статус работника в миру, не на число людей, собравшихся вокруг его личности, а на мотивы его деятельности и результаты его воздействия на своих собратьев. Истинное служение – это непроизвольное излияние любящего сердца и светлого ума; это результат того, что человек находится на правильном месте; оно вызывается неизбежным притоком духовной силы, а не напряженной активностью на физическом плане; это следствие того, что человек становится тем, кем он на самом деле является, божественным Сыном Божьим, а не результат просчитанного эффекта от его слов или поступков. Настоящий служитель собирает 189] вокруг себя тех, служить и помогать которым силой своей жизни и своей одухотворенной личности, а не своими притязаниями и громкими речами, является его долгом. Он служит, забывая себя; отрекаясь от себя, он проходит по земле, не думая о величии или ничтожности своего достижения и не имея предвзятых представлений о своей собственной ценности или полезности. Он живет, служит, работает и воздействует, ничего не прося для своего отдельного «я».
хххххххххххххх
Многие школы действуют просто насильственно, преждевременно развивая высшие способности и сразу выводя стремящегося (если выражаться мистическим языком) из сферы чувства и желания прямо в сферу интуиции, оставляя, однако, интеллектуальные способности и ментальный аппарат абсолютно неразвитыми и латентными. В этом случае – снова говоря мистически – получается пробел, или брешь, в части той оснащенности, которой душа вынуждена пользоваться в трех мирах своего усилия. То есть интерпретирующий, организующий, понимающий ум неспособен играть свою роль. Где отсутствует понимание и развитая ментальная способность, имеется опасность неправильного представления, легковерия и неверного истолкования явлений, относящихся к другим состояниям бытия. Тогда отсутствует правильное восприятие ценностей, и стремящийся переоценивает несущественное и не в состоянии распознать ценность духовных реальностей.
В таких случаях энергия может притекать в силовые центры, но, поскольку нет руководящего интеллекта, она поведет себя необузданно, и тогда мы наблюдаем те печальные результаты, которыми изобилует путь оккультного устремления и которые создали работе Ложи дурную репутацию, – это случаи переоценивающих себя личностей, суеверных фанатиков, легковерных последователей лидеров, фанатичных неуравновешенных идеалистов и тех извращенных умов, которые приписывают себе силы, им не принадлежащие. Мужчины и женщины поддаются астральному влиянию и блуждают в долине иллюзий, считая себя исключительными среди остальных людей, ставя себя на пьедестал, высоко возвышающийся над средним человечеством. Они осознанно впадают в грех обособленности. Добавьте к этой категории случаи половых извращений в результате перевозбуждения 194] сакрального центра, случаи нервозности, сверхчувствительности и излишней эмоциональности в результате чрезмерного оживления центра солнечного сплетения и, наконец, случаи умопомешательства в результате перевозбуждения клеток мозга из-за неразумной медитативной работы, и вам станет ясно, почему считается необходимым продвигаться медленно и развивать ментальные процессы параллельно с духовной природой.
ххххххххххххххх
Первый центр, который стремящийся старается сознательно энергетизировать и на котором он концентрируется на ранних стадиях своего начинания, – это сердечный центр. Ему придется научиться быть сознательным в групповом смысле, чувствительным к групповым идеалам, быть включающим в своих планах и концепциях; ему придется научиться любить коллективно и чисто, а не поддаваться личностному притяжению, ожидая вознаграждения. Пока нет такого пробуждения сердца, ему нельзя доверить владение творческими силами горлового центра, так как они будут применены на самовозвеличивание и удовлетворение различного рода амбиций.
ххххххххххх
Тем, кто сознательно, отдавая себе полный отчет приступает к оккультной тренировке, придется быть готовым заплатить нужную цену. Награда в конце велика, однако путь крут и настоящий оккультист проходит его в одиночку. Умение выстоять в одиночку, 349] брать на себя ответственность, доводить все до конца без посторонней помощи и бросать вызов злу во имя достижения добра – вот признак Белого Брата. Быть затем готовым к одиночеству, к смутным, затаенным опасностям, быть готовым к тому, что жизнь пройдет без всякой награды для личности. Только когда расширится сознание и выяснится истинное положение человека в космическом Целом, награда станет очевидной; так перестаньте же бояться и знайте, что личность – временна, и что из того, что она страдает? Польза, принесенная вселенскому Братству, Закон, объясняемый и демонстрируемый в ежедневной жизни, могут побудить Учителя в итоге (да в итоге, когда все будет позади) сказать: «Молодец! Хорошо!». Поэтому пусть ваши глаза смотрят прямо вперед. Не сворачивайте ни вправо, ни влево. Путь ведет вверх, к большей скорости вибрации и большей чувствительности. Ищите точку равновесия в своей работе и удерживайте это равновесие, так как годы принесут много работы, много давления и много страданий.
Достаточно ли вы сильны, чтобы видеть скорбь мира, видеть несчастья и все же оставаться в радости? Способны ли вы быть партнером в работе продвижения эволюции расы и, понимая необходимость и неизбежность искупления через страдание и наказание, не пытаться остановить этот поток воздаяния? Отобранные и испытанные души обучаются сейчас во всем мире. Учителя перегружены работой, и Их время расписано по минутам. Они дают, что могут, но от индивидуального стремящегося зависит применение того, что дается.
Те из нас, кто наблюдает и направляет с внутренней стороны жизни, знают ваши проблемы лучше, чем, возможно, вы, выдерживающие бремя и накал существования на физическом плане, себе представляете. Нам известна ваша физическая несостоятельность, и когда-нибудь мы сможем вам помочь выстроить крепкие тела для мирового служения. Сейчас же астральные миазмы таковы, что вам, нашим борющимся братьям, практически 350] невозможно обладать крепким здоровьем; мировая карма этого не позволяет. Астральная порча и отвратительные отстойники низших уровней ментального плана заражают практически всех, и счастлив тот, кто их избежал. Мы с нежностью и заботой следим за всеми вами, которые со слабыми и чувствительными телами борются, работают, сражаются, терпят неудачу и продолжают служить. Ни один час служения, проведенный в боли и напряжении, ни один день труда, после которого остались издерганные нервы, уставшая голова и больное сердце, не пройдет незамеченным. Мы все знаем и понимаем, однако мы не в состоянии сделать ничего из того, что можете сделать только вы, борющиеся на поле мира. В нашу эпоху давление мировой кармы ощущает каждый из вас. Если бы вы только поняли, что время не ждет, а отдых, радость и мир – на подходе!
Частично одержанная победа, дни, прожитые хоть с определенной долей успеха в стремлении к пока еще не достигнутому идеалу, минуты опустошения души и тела, когда единственное, что ощущаешь – это тщетность всего, даже самого служения, недели и месяцы усилий и борьбы, против, похоже, непреодолимых обстоятельств, против колоссального могущества сил инволюции, против ревущих потоков мирового невежества – все нужно познать. Вдохновляйтесь уверенностью, что Любовь правит всем; обретайте мужество, сознавая то, что Иерархия – на страже.
Те, кто пытается сообщить миру больше об Учителях, кто обучается быть фокусами контакта, проходят через очень суровую дисциплину. Их испытывают всеми возможными способами и они многое усваивают через горький опыт. Их учат не придавать значения признанию. Их тренируют судить не по внешнему виду, а по внутреннему видению. Способность распознавать цель Учителя и умение любить имеют первостепенное значение. Стремящиеся, которые добиваются быть избранными для работы в качестве учеников, должны потерять всякое желание обрести что-либо для своего отдельного «я», должны быть готовы любой 351] ценой оплатить знание. Доказательство существования мира субъективной сферы реальности оплачивается кровью сердца, так как только «в крови сердца» может быть безопасно обретено и мудро применяться могущество. По мере того, как вы продвигаетесь и в качестве стремящихся изучаете скрытые законы природы, вы сознаете необходимость оплатить цену.
ххххххххххххх
Проходит время, и по мере того как он усваивает и узнает больше, знание его становится 352] синтетическим и он готов учить и сообщать другим то, в чем сам уже уверен.
3. При обучении других приходит дальнейшее знание. Определение истины в процессе обучения других кристаллизует усвоенные факты, и при воздействии на другие умы собственная вибрация стремящегося становится созвучной все более высоким планам, и таким образом он получает свежий приток интуиции и достигает все более глубокого понимания истины.
Когда таким путем усвоится один урок, начинается следующий, а когда ученик усваивает определенный ряд уроков, он становится выпускником и проходит через посвящение. Вся обучаемая им группа получает огромную пользу благодаря его шагу вперед, потому что каждый ученик удивительным, неподдающимся четкому определению образом увлекает за собой тех, кого наставляет. Достижение единицы приносит пользу целому. Учитель аналогичным способом ведет Своих учеников вперед и вверх.
хххххххххххххх
Великие ищут тех, кто способен быстро подчиниться внутреннему голосу своей души. Времена критические, и стремящиеся призываются стать чувствительными и к голосу своего Учителя. Его время до предела занято, и ученики обязаны тренировать восприимчивость к исходящим от Него впечатлениям. Легкий намек, указующий жест, краткий совет – вот возможно и все, на что у Него найдется время, и каждый ученик должен быть начеку. Давление на Учителей сейчас, когда Они приближаются к физическому плану, огромное. Сейчас Их ощущают больше душ, чем когда Они работали только на ментальных уровнях; Они же, работая на более плотных планах, также находят условия более трудными. Дэвы и ученики, стремящиеся и те, кто находится на пути испытания, сейчас собираются вокруг Них и организуются в группы для специальной работы. Некоторые души 354] могут работать только в массе, сплачиваясь и объединяясь общим устремлением. Таковы, например, большинство христиан, собирающихся в церквях. Не зная законов оккультизма и лишь чувствуя внутреннюю истину, они работают в широких подготовительных направлениях; им помогают группы дэв низших уровней, или ангелов, которые подсказывают, направляют и контролируют.
Другие, более продвинутые, работают в меньших группах. Они придерживаются более идеалистических взглядов, и среди них мы видим мыслителей и лидеров социальных реформ, поборников полного обновления в гуманитарных сферах, а также церковное руководство, как христианское, так и восточное. Их ведут желто-голубые дэвы более высоких уровней, тогда как предыдущую группу ведут розово-голубые дэвы.
За ними стоят еще более продвинутые – стремящиеся, испытуемые и ученики мира. Они работают по одному, по двое или по трое, и никогда их группы не бывают больше девяти человек, – оккультное значение этих чисел необходимо для успеха их работы. Великие бело-золотые дэвы следят за их трудом.
Позади этих трех групп стоят Учителя и дэвы бесформенных уровней – Великое Братство, давшее обет служить человечеству.
_010
цитата:Алиса Бейли "Трактат о Белой Магии"
Обыкновенно под словами «духовный рост» имеется в виду рост религиозности. Обычно человек считается духовным, если он интересуется мировыми Писаниями, если он член церкви или живет праведной жизнью. Но это не настоящее определение, так как оно недостаточно исчерпывающе. Оно обусловлено воздействием Века Рыб на человеческое мышление и терминологию, влиянием Шестого Луча и работой христианской церкви, причем все они в высшей степени необходимы и входят в Великий План, но (в отрыве от него) приводят к чрезмерному акценту на некоторых божественных выражениях, упуская из виду другие жизненные выражения божественного сознания.
Истинное значение слов «духовный рост» гораздо шире и включительнее, чем их интерпретация в религиозной или мистической литературе или организациями по распространению метафизической истины. Могущество, целеустремленность и воля – это божественные качества и выражения, которые с одинаковой отчетливостью проявляются и через Муссолини и через Папу Римского. Степень видоизменения и снижения этих качеств зависит от механизма выражения, который в любом случае служит препятствием. Могущественная личность может функционировать в 396] любой сфере человеческого выражения, и ее работа будет оправдывать слово «духовная» настолько, насколько она основана на высоком идеализме, наибольшем добре для наибольшего числа людей и самопожертвовании. Эти три черты – идеализм, групповое служение и жертвенность – характерны для тех личностей, которые становятся все более чувствительными к аспекту души, потому что качествами души являются знание, любовь и жертвенность.
Вот почему основной упор во всех истинно эзотерических школах делается на мотиве. Люди с сильной индивидуальностью, которые развивают групповое сознание, неизбежно в какой-то жизни находят свой путь в эзотерические школы и должны направляться так, чтобы, раскрываясь, природа души подчиняла и использовала личность.
Ярко выраженными чертами личностей, которые пока не центрированы в душе, не контролируются ею, являются: чувство превосходства, честолюбие, гордость, отсутствие любви к целому, хотя они зачастую питают любовь к тем, кто необходим им для реализации их планов или для обеспечения их комфорта.
Таким образом, в последовательном развитии человечества наблюдаются следующие стадии:
1. Стадия животного сознания.
2. Эмоционально поляризованный индивидуализм, эгоистический и управляемый желанием.
3. Две первые стадии плюс возрастающее интеллектуальное осмысление окружающих условий.
4. Стадия ответственности за семью или друзей.
5. Стадия стремления к удовлетворению амбиций, к достижению влияния и могущества в какой-либо области человеческого выражения. Это приводит к новому устремлению.
6. Стадия координации личностной оснащенности под влиянием предыдущего стимула.
7. Стадия влияния, эгоистично используемого и зачастую разрушительного, так как высшие соображения еще не воспринимаются.
8. Стадия неуклонно возрастающей групповой осведомленности. Она видится:
а) как поле благоприятной возможности;
б) как сфера служения;
397] в) как место, в котором становится восхитительно возможной жертва во имя всеобщего блага.
Последняя стадия выводит человека на путь ученичества, который – не стоит повторять – включает в себя и предыдущую фазу, путь испытания, или проверки.
Задача состоит в том, чтобы определить, на какой ступени лестницы, на какой стадии находится человек в данное конкретное время. Позади каждого человеческого существа простирается долгий ряд жизней, и некоторые сейчас достигают стадии доминирования эгоистического личностного выражения, делая себя полностью сознательными индивидуумами. Для них это такой же шаг вперед, как для вас всех – ученичество. Другие – уже личности и начинают экспериментировать с энергией, протекающей через них, и собирать вокруг себя тех, кто вибрирует на их ноте и для кого они несут определенное послание. Отсюда мириады малых групп во всем мире, работающих в любой известной области человеческого выражения. Иные вышли из этой стадии, начинают переориентироваться от личностного выражения в трех мирах человеческой жизни и мотивируются энергией, представляющей собой высший аспект личностной энергии. Они больше не работают, не планируют и не борются для выражения своей личности, для индивидуального воздействия на мир или чтобы магнетически собрать вокруг себя группу людей, которые смотрят на них с почтением, тем самым питая ростки их гордости и честолюбия и делая их влиятельными и значительными. Они начинают видеть вещи в их новой, более истинной перспективе. В свете Целого гаснет свет малого «я», также как свет, присущий каждому атому тела, фокусируется и затем растворяется в свете души, когда она вспыхивает во всей своей славе.
398] Когда стадия бескорыстия, служения, подчинения Единому «Я» и жертвы в пользу группы становится целью, человек достигает положения, когда он может быть принят в группу мировых мистиков, знающих и групповых работников, являющихся отражением на физическом плане Планетарной Иерархии.
ххххххххххх
Прежде всего будем помнить, что ни один стремящийся, каким бы искренним и преданным он ни был, не свободен от ошибок. Будь он свободен от них, он был бы адептом. Все стремящиеся все еще эгоистичны, все еще склонны к гневу и раздражительности, все еще подвержены депрессии, а иногда даже способны испытывать чувство ненависти. Подчас гнев и ненависть могут вспыхивать по так называемым праведным поводам. Несправедливость со стороны других, жестокость к человеческим существам и животным, ненависть и порочность своих собратьев вызывают у них соответствующие реакции, принося им большие страдания и замедляя их развитие. Всегда помните одно. Если стремящийся возбуждает в своем товарище ненависть, если он вызывает в нем гнев и встречается с неприязнью и антагонизмом, то это потому, что сам он не вполне безобиден; в нем еще сохраняются семена беспокойства, потому что по закону природы мы получаем то, что даем, и вызываем реакции, соответствующие нашей активности и физической, и эмоциональной, и ментальной.
Есть определенные типы людей, не подпадающие под эту категорию. Если человек достиг стадии высокого посвящения, то дело обстоит по-другому. Идеи-зародыши, которые он пытается сообщить, работа, которую он уполномочен совершить, пионерское начинание, которое он старается продвинуть, могут вызвать – и часто вызывают – со стороны тех, кто не воспринимает красоту его мотива и правоту провозглашаемой им истины, ненависть и ярость, которые доставляют ему много тревог и за которые он не несет личной ответственности. Этот антагонизм исходит от реакционеров и фанатиков расы, и следует помнить, что он совершенно не относится к его личности, даже если и сфокусирован на нем как на представителе идеи. Однако я имею дело не с этими высокими душами, а с изучающими Вневременную Мудрость, которые начинают понимать не только то, что они редко мыслят, но и то, что когда они мыслят, то делают это часто 484] неправильно, поскольку побуждаются к мыслительной активности реакциями, гнездящимися в их низшей природе и основанными на эгоизме и нехватке любви.
ххххххххххх
3. Третья опасность, которой должен остерегаться стремящийся, – это стать одержимым собственными воплощаемыми идеями, будь они временно правильными или же в принципе неверными. Не забывайте, что все правильные идеи временны по природе и должны, в конце концов, занять свое место как частично правильные, уступив место большей истине. Сегодняшняя истина завтра видится как часть большей истины. Человек может так ясно уловить некоторые из меньших принципов Вневременной Мудрости и быть настолько убежден в их правильности, что большее целое упускается, и он выстраивает вокруг увиденной частичной правды мыслеформу, которая может стать ограничением, сделать его узником и затормозить его прогресс. Он настолько уверен в своей правоте, что не в состоянии увидеть ничью другую правду. Он настолько может быть убежден в реальности собственного проявленного представления о том, что такое истина, что забывает об ограниченности своего мозга, о том, что истина стала ему известна через его собственную душу и, следовательно, окрашена его Лучом и встроена в форму его же личностным разделяющим умом. Он живет только ради этой малой правды; он не видит никакой другой; он навязывает свою мыслеформу другим людям; он становится одержимым фанатиком и потому ментально неуравновешенным, даже если мир считает его святым.
ххххххххххх
Каждое человеческое существо, достигающее цели – света и мудрости, – автоматически обретает сферу влияния, которая простирается как вверх, так и вниз, и проникает как внутрь – к источнику света, так и наружу, достигая «зон тьмы». Тогда человек становится сознательным центром несущей жизнь силы, причем без всяких усилий. Он стимулирует, энергетизирует и побуждает к новым усилиям все жизни, с которыми он соприкасается, будь то его собрат стремящийся, животное или цветок. Он служит передатчиком света во тьму. Он рассеивает вокруг себя наваждение и привносит сияние реальности.
Когда множество сынов человеческих будут на это способны, человечество приступит к предназначенной ему работе планетарного служения. Его миссия – служить мостом между миром духа и миром материальных форм. В человеке присутствует материя всех степеней, и для него доступны все состояния сознания. Род человеческий может работать во всех направлениях, поднимать дочеловеческие царства в небеса и спускать небеса на землю.
ххххххххххххх
Настоящий исследователь – это тот, кто пользуется мудростью своего поколения, кто является одним из лучших представителей своего периода и все же остается неудовлетворенным, побуждаемым внутренней неукротимой тягой к мудрости. Он 584] чувствует, что существует нечто более важное, чем знание, более значительное, чем аккумулированный опыт его времени. Он видит на шаг дальше, он старается его сделать, чтобы приобрести что-то большее и добавить это новое к тому, что уже достигнуто его современниками. Ничто его не удовлетворяет до тех пор, пока он не находит Путь; ничто не в силах утолить его самое заветное желание, за исключением того, что находится в доме Отца. Он стал тем, кто он есть, потому что испробовал все меньшие пути и понял их недостаточность; он верил многим наставникам только для того, чтобы обнаружить, что они – «слепые поводыри слепых». Ему не остается ничего, кроме как стать своим собственным наставником и в одиночку отыскать собственный путь домой. В одиночестве, которое является участью каждого истинного ученика, рождаются то знание себя и та уверенность в себе, которые, в свою очередь, позволят ему стать Учителем. Это одиночество обусловлено не каким бы то ни было духом обособленности, а условиями самого Пути. Стремящиеся должны глубоко осознать это различие.
Если стремящемуся необходимо культивировать способность идти одному, если 586] он должен развить привычку быть правдивым во всем, то так же он должен культивировать и смелость. Ему предстоит, и довольно часто, стойко выступать против мнения мира, против самого лучшего выражения этого мнения. Он должен научиться поступать правильно, так, как он видит и знает, независимо от мнения самых великих и цитируемых авторитетов. Он должен зависеть от себя и от выводов, к которым приходит сам в моменты духовного общения и просветления. Именно здесь терпят неудачу многие стремящиеся. Они не поступают так, как считают наилучшим; им не удается во всем поступать так, как им говорит внутренний голос; они оставляют несделанными некоторые вещи, которые собирались сделать в моменты медитации; они не произносят тех слов, сказать которые их побуждает их духовный наставник, их «Я». Именно суммой несделанных мелочей определяются крупные неудачи.
В жизни ученика нет пустяков, и несказанное слово или невыполненное действие могут оказаться той причиной, из-за которой он не будет допущен к посвящению.
ххххххххххххх
|
| |
| |
| kualspb_2013 | Дата: Суббота, 22.02.2014, 17:54 | Сообщение # 10 |
|
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2011
Статус: Offline
| ххххххххххх
_010 (продолжение)
цитата:
Что же это такое – групповое служение? Просто жизнь как пример. Лучший выразитель Вневременной Мудрости – тот ученик, который каждый свой день проживает там, где поместила его судьба; он не стремится туда, где, как он полагает, он должен жить. Наверное, в конце концов, то качество, из-за которого у стремящегося стать адептом бывает больше всего неудач, – это трусость. Люди упускают возможность делать добро там, где они живут, потому что находят какую-нибудь причину, заставляющую их считать, что они достойны находиться где-то в другом месте. Люди, практически не осознавая этого, убегают от трудностей, от негармоничных условий, оттуда, где существуют проблемы, от обстоятельств, которые взывают к высокому действию, которые и предназначены-то 587] для того, чтобы выявить лучшее, что есть в человеке, при условии, что он от них не отказывается. Люди бегут от себя и от других, вместо того чтобы просто проживать свою жизнь.
Адепт не произносит ни слова, могущего уязвить, навредить или поранить. Следовательно, он усвоил значение речи посреди жизненной суеты. Он не тратит времени на жалость к самому себе или на самооправдание, потому что знает, что Закон поместил его туда, где он находится и где он наилучшим образом может служить, и он понимает, что трудности всегда вызываются самим человеком, что они – результат его собственной ментальной позиции. Если возникает побуждение оправдать себя, он распознает его как искушение, которого нужно избегать. Он понимает, что каждое произнесенное слово, каждое предпринятое действие, каждый взгляд или мысль оказывают положительное или отрицательное воздействие на группу.
Исходя из этого, разве не очевидно, почему столь немногие достигают цели и столь многие срываются?
_011
цитата:Алиса Бейли "Трактат о Белой Магии"
ПРОБУЖДЕНИЕ ЦЕНТРОВ
Говоря более техническим языком и, следовательно, оправдывая применение слова «инструкции» в отношении данного трактата для стремящихся и учеников, следует тщательно усвоить, что главной задачей стремящегося является овладеть энергиями как в себе, так и в мире физических явлений и экстернализации. Это включает осознание факта существования энергетических центров и способов их пробуждения. Однако осознание должно прийти в первую очередь, пробуждение же происходит гораздо позднее. Пробуждение проходит в две стадии.
Первая – это стадия, на которой благодаря практике дисциплинирования себя и благодаря очищению мышления семь центров автоматически приводятся в правильное состояние ритма, жизненности и вибрационной активности. На этой стадии нет опасности, так как стремящемуся не дозволяется направлять стимулирующие мысли в сторону центров. Под этим я имею в виду, что ему не разрешается концентрировать свой ум на каких бы то ни было центрах, он не вправе пытаться их пробудить или энергетизировать. Он должен быть занят проблемой очищения тел, 588] в которых находятся центры, – это главным образом относится к астральному, эфирному и физическому телам, причем он всегда должен помнить, что эндокринная система и в частности семь главных желез представляют собой действенные экстернализации семи главных центров. На этой стадии стремящийся работает «вокруг» центров, имея дело с окружающей их материей, с живой субстанцией вокруг них. Это все, чем может сейчас безопасно заниматься большинство; именно на этой стадии трудится в настоящее время множество стремящихся и должны будут трудиться еще долгое время.
Вторая – это стадия, на которой центры благодаря эффективной работе на первой стадии «освобождаются в пределах тюрьмы», как это эзотерически называется; они могут теперь стать объектом (под должным руководством наставника) определенных методов пробуждения и активизации – методов, различающихся в соответствии с личностным и эгоическим Лучами стремящегося. Отсюда трудность изложения этого предмета и невозможность дать единые для всех правила.
Здесь интересно заметить, даже если это и не относится к вопросу личной подготовки, что данный метод, – включающий поначалу длительный период очищения, а позднее научное энергетизирование, – применяется направляющей Иерархией, стоящей за мировыми делами. Она неустанно работает над очищением мировой материи, над очищением мира в полном масштабе. Эта первая стадия работы, и она стала возможной лишь после того, как человек за последние несколько столетий стал более мыслящей сущностью. Очищение проходит сейчас во всех областях человеческого существования, так как человечество, по крайней мере три пятых его, стоит сейчас на Пути Испытания. Благодаря движениям за благосостояние и развитие и благодаря широкому 589] распространению санитарии и гигиены продвигается работа на физическом плане; благодаря вскрывающим злоупотребления политическим переворотам, благодаря экономическому недовольству, которое, в конце концов, является стремлением изменить то, что нежелательно, с тем чтобы предоставить человеческой единице условия жизни, которые способствовали бы развитию мышления, и далее – установлению контроля со стороны души, благодаря религиозным проповедям и усилиям множества организаций и групп во всем мире, питающих умы людей тем, что можно символически назвать «упованием на Небеса» (используя слово «Небеса» как символ совершенства и чистоты), неуклонно движется вперед работа этой стадии. Она настолько успешна, что сейчас грязь и нечистота, окружающие мировую Душу и удерживающие человечество от его истинного выражения, распознаны и признаны, и, как следствие, наметилось устойчивое стремление к улучшению. Все вынесено на поверхность, и тем, кто видит только то, что на поверхности, результаты кажутся ужасающими и неподдающимися контролю. Однако в глубине струится сильный поток чистоты и истины.
Свидетельство успеха мирового движения в направлении чистой жизни и разрушения препятствий – в том, что работа второй стадии уже начинается. Иерархия впервые в мировой истории способна сейчас работать непосредственно с центрами в теле человечества. Налицо формирование Новой Группы Мировых Служителей, которые в своей совокупности во всем мире образуют сердечный центр и «центр между бровями» эфирного тела человечества. Через первый может начаться приток духовной жизни для оживотворения всех центров, через второй можно воспринимать План, чувствовать и познавать внутренние миры.
Здесь хотелось бы подчеркнуть еще два обстоятельства, и таким образом прояснить всю ситуацию. Существует большая путаница 590] по поводу центров и множество ошибочных учений, сбивающих с толку и вызывающих большие недоразумения.
Во-первых, хочу особо отметить, что ни в коем случае нельзя браться за такую работу, как пробуждение центров, если стремящийся знает о конкретных фактах проявления нечистоты в своей жизни или если его физическое тело находится в слабом или болезненном состоянии. За нее нельзя браться и в том случае, если давление внешних обстоятельств таково, что нет места или возможности для спокойной, непрерываемой никем работы. Существенно важно, чтобы для непосредственной сосредоточенной работы над центрами была возможность проводить часы в спокойном уединении с гарантией того, что тебе не помешают. Наличие этого условия нельзя переоценить, и я так подчеркиваю этот момент, чтобы показать нетерпеливому учащемуся, что в настоящий период нашей истории мало кому доступно подобное уединение. Тем не менее, это самое благоприятное обстоятельство, о котором совершенно не следует сожалеть. Лишь один из тысячи стремящихся находится на такой стадии, когда ему пора начинать работать с энергией своих центров, а, возможно, даже такая оценка слишком оптимистична. Гораздо лучше, если стремящийся служит, любит, работает дисциплинирует себя, предоставляя своим центрам развиваться и раскрываться медленнее, и потому более безопасно. Они неизбежно раскроются, и чем медленнее и безопаснее метод раскрытия (в подавляющем большинстве случаев), тем он быстрее. Преждевременное раскрытие приводит к большим потерям времени и часто приносит с собой семена затяжного кризиса.
Перевозбуждение мозговых клеток неминуемо является одним из результатов соединения волевым актом циркулирующих в человеческом теле огней. Такая стимуляция может привести к сумасшествию и распаду клеточной структуры мозга, а чрезмерная активность клеточной жизни может вызвать внутреннее трение между клетками, которое выразится в виде мозговых опухолей и нарывов. Неустанное повторение этого не может быть излишним.
Что еще мне хотелось бы отметить, это что вся данная глубоко эзотерическая работа должна проходить только под руководством опытного наставника. Стремящемуся банально заявляется, что «когда ученик готов, Учитель появляется». После чего он удобно усаживается и ждет или фокусирует свое внимание в попытке привлечь внимание какого-нибудь Учителя, решив, что он готов и достаточно хорош. Конечно, периодически он ощущает импульс и устремляется в духовном направлении, судорожно принимаясь за работу дисциплинирования и очищения. Однако устойчивое, продолжительное, непоколебимое усилие со стороны стремящегося встречается действительно редко.
Действительно, это правда, что в нужный момент Учитель появляется, однако этот нужный момент зависит от определенных самоинициированных стремящимся условий. Когда процесс очищения стал жизненной привычкой, когда стремящийся научился по своей воле сосредотачивать сознание в голове, когда сияет свет в голове и центры активны, тогда Учитель берет человека в Свои руки. А до тех пор человек может иметь видение Учителя или видеть мыслеформу Учителя, получая много реальной пользы и вдохновения от такого контакта с отраженной реальностью, но это не Учитель, и это не свидетельство стадии принятого ученичества. При помощи света души может быть познана душа. Поэтому ищите свет своей собственной души и знайте, что душа – ваш ведущий. Когда установится контакт с душой, ваша же собственная душа, если можно так выразиться, представит вас вашему Учителю. Со всей почтительностью хочу добавить, что Учитель вовсе не жаждет знакомства с вами. В мире душ ваша и Его души связаны друг с другом и ощущают сущностное единство. Однако в мире человеческих дел и в процессе 595] великой работы следует помнить, что когда Учитель берет стремящегося в Свою группу учеников, этот стремящийся долгое время представляет собой обузу, а часто и помеху в служении. Учащиеся зачастую переоценивают себя, хотя и не признают этого; субъективно они очень себе нравятся и часто бывают озадачены, почему Великие не дают им никакого знака, не проявляют Свою заботу о них. Они и не будут, Им и не нужно это делать, пока стремящийся не применит в полной мере знание, полученное от меньших наставников, из книг и опубликованных писаний мира. Учащиеся должны заниматься своими непосредственными обязанностями и подготавливать свой механизм для служения миру, им лучше отказаться от потери времени в поисках Учителя; они должны достичь мастерства там, где сейчас их слабое место, и тогда в жизни служения и борьбы они могут дойти до состояния такого предельного самоотречения и бескорыстия, что Учитель не встретит препятствий, приближаясь к ним.
Из вышесказанного очевидно, что я не вправе давать особые инструкции для пробуждения центров и прожигания эфирных перегородок с целью высвобождения энергии. Такая информация слишком опасна и слишком интригующа, чтобы давать ее в руки широкой публике, которой движет желание чего-то нового и которая не обладает достаточной уравновешенностью и необходимым ментальным развитием. Однако пришло время, когда факт существования энергетического тела, лежащего в основе нервной системы, должен быть признан во всем мире, когда природа семи центров, их структура и местоположение должны быть технически усвоены и когда законы их раскрытия должны стать широко известны. Но сообщать больше пока нельзя, это небезопасно. Наука центров слишком сложна для того, чтобы ее широко обнародовать. Обучение в каждом конкретном случае и применяемые методы зависят от слишком многих факторов, чтобы могли быть даны общие правила и инструкции. Надо учитывать 596] луч и тип человека, его пол и точку эволюции, а также сбалансированность центров. Под этим я подразумеваю учет их чрезмерного развития в одном случае и недоразвитости в другом, наличия перевеса сил под или над диафрагмой и того, сконцентрирована ли основная энергия в центре синтеза и перераспределения, солнечном сплетении. Должно быть изучено качество и яркость света в голове, так как это показатель степени контроля души и степени чистоты проводников; должны быть тщательно рассмотрены различные эфирные «перегородки», а также сопоставлены скорости вибрации перегородок и центров. Должна быть достигнута синхронизация, а это самое трудное. Это лишь несколько соображений, которые обязан учитывать наставник; поэтому очевидно, что только наставник, достигший синтетического видения и умеющий видеть «целого» человека, такого, каким он является в действительности, может давать инструкции, которые помогут полностью изменить древний ритм центров, безболезненно и безопасно разрушить предохранительные перегородки и поднять огонь Кундалини из основания позвоночника к выходу в голове.
Такого наставника учащийся находит, когда под водительством своей души он добился успехов в деле своей жизни, усвоил теорию науки центров и овладел своей астральной природой, взял ее под контроль вместе с соответствующим ей центром – солнечным сплетением.
_012
цитата:Алиса Бейли "Трактат о Белой Магии"
Распространилось так много дезинформации и так часто неверный акцент делался на статусе и положении в так называемой иерархии душ, что здравомыслящие уравновешенные ученики стараются сейчас направить свои мысли на другое, они стараются избегать, насколько это возможно, любых размышлений о рангах и сферах активности. Однако при выравнивании маятника можно откачнуться слишком далеко в противоположную сторону и вовсе перестать принимать в расчет эти стадии активности. Не поймите меня превратно; я не ратую за то, чтобы рассортировывать людей и оценивать, где они стоят на эволюционной лестнице. Это глупейшим образом делалось в прошлом, что опозорило данную тему и сильно дискредитировало ее в умах общественности. Если здраво рассматривать названия этих стадий, видя в них то, чем они являются на самом деле, – обозначения уровней состояния расширенного сознания и степеней ответственности, – то опасность личностной реакции на термины «принятый ученик, посвященный, адепт, учитель» будет ничтожно мала и можно будет избежать многих недоразумений. Всегда надо помнить, что индивидуальный статус, как правило, не разглашается, и что точка эволюции (которую смело можно признать как опережающую точку эволюции среднего гражданина) демонстрируется жизнью активного бескорыстного служения, основанного на просветленном видении, опережающем расовое понимание.
В настоящее время при формировании в мире Новой Группы Мировых Служителей надо быть понастоящему предусмотрительными. Каждый работник отвечает за себя и свое служение и 603] ни за кого больше. Оценивать и определять эволюционный статус нужно не на основании притязаний, а на основании проделанной человеком работы и проявлении им любви и мудрости.
ххххххххххх
Те, кто начинает работать в сотрудничестве с Планом и усваивает смысл служения, склонны опасаться критики и неверного толкования того, чем они занимаются; или же они становятся жертвой иного страха, что то, что они делают, не сможет понравиться, не будет по достоинству оценено и понято. Они требуют признания, хотят нравиться и жаждут похвал. Они измеряют успех массовостью отклика. Они не выносят, если их мотивы неправильно воспринимаются или недооцениваются, в таких случаях они яростно бросаются в объяснения; они несчастливы, если их методы, состав их группы, способ их служения оказываются под огнем критики. Они подвержены ложным стремлениям к массовости, к власти и к догматизму. Если то, что они делают, не соответствует стандартам или представлениям той группы умов, которая их окружает или больше всего их привлекает, они чувствуют себя несчастными и часто изменяют свои планы, свою точку зрения, снижают уровень своего служения до соответствия окружающей массовой психологии или до уровня влиятельных советчиков.
ххххххххххххххххх
Для тех из нас, кто работает на внутренней стороне, работники мира делятся на три группы:
1. Те очень немногие, кто являются настоящими Водолеями. Их работа сопряжена с реальными трудностями, поскольку их видение превосходит уровень развития большинства, и они часто сталкиваются с отсутствием понимания, с осуждением со стороны своих сотрудников и оказываются в полном одиночестве.
2. Те, кто являются чистыми Рыбами. Они работают с гораздо большей легкостью и находят более быстрый отклик у окружающих. Их работа имеет более догматичный характер, менее включающа и окрашена духом разделения. В их число входит множество 633] мировых работников во всех сферах человеческого прогресса и структурах по улучшению благосостояния.
3. Те Рыбы, которые достаточно развиты, чтобы откликаться на зов Водолея, но которые пока еще не доверяют себе настолько, чтобы применять новые методы работы и идеи Водолея. Например, в политической сфере они обладают чувством интернационализма, но не в состоянии его демонстрировать, когда дело доходит до понимания точки зрения других. Они считают, что обладают универсальным сознанием, но когда доходит до дела, они дискриминируют и подавляют. Они образуют гораздо меньшую группу, чем настоящие Рыбы, делают хорошее дело и занимают очень нужное место. Однако проблема, которую они создают для пытающихся их задействовать работников Водолея, состоит в том, что, хотя они и отзываются на идеал и причисляют себя к Новому Веку, они в действительности ему не соответствуют. Они улавливают лишь часть видения и усвоили теорию, но не умеют выразить ее на практике.
Вместе эти три группы проводят большую нужную работу и благодаря своим совместному служению влияют на массы людей, исполняя тем самым свою дхарму.
ххххххххххххххххх
Остается только перечислить наказания, которым подвергается испытуемый или опытный работник, если он поддается наваждению и присущим его природе недостаткам, позволяет им мешать его работе и стать преградой между ним и прозреваемой целью.
Необходимо подчеркнуть, что имеются три основных опасных момента в жизни служения. Я имею в виду не индивидуальную подготовку ученика, а его жизнь в служении и деятельность, в которую он, как работник, вовлечен. Его темперамент, его оснащенность и его особенности (физические, эмоциональные и ментальные) оказывают могучее действие на его окружение, на людей, которым он пытается помочь, на его семью, на его подготовку в миру и на его речь.
Первый опасный момент – его физическое состояние. Об этом я не буду распространяться, только очень попрошу учеников поступать мудро, уделять достаточно времени для сна, принимать правильную пищу (которая должна подбираться каждым индивидуумом в соответствии со своими особенностями) и, по возможности, искать такое окружение, которое позволило бы ему работать 637] с наибольшей легкостью. Наказание за нарушение этих инструкций проявляется в отсутствии силы для служения и в увеличении рабской зависимости от физического тела. Если физическое тело находится в плохом состоянии, то ученик обнаруживает, что он не способен взять на себя новый объем обязанностей, налагаемых на него притоком силы.
Второй опасный момент – это астральная иллюзия, в которой живет все человечество, ее способность очаровывать даже опытных работников. Я достаточно рассмотрел этот вопрос в настоящем трактате, посвященном, как вы знаете, методам достижения контроля над астральным телом и верному пониманию законов, следуя которым этого контроля можно добиться. Только ментальный контроль плюс верное духовное восприятие способны прорвать эти иллюзорные астральные миазмы и открыть человеку, что он представляет собой духовную сущность в воплощении и находится в контакте – благодаря своему уму – с Универсальным Умом. Наказание, которому подвергается ученик, постоянно поддающийся наваждению, очевидно. Его видение затуманивается, и он «теряет чувство касания», как это называется в древних комментариях. Он блуждает «по тропинкам жизни, не замечая прямой столбовой дороги, ведущей к цели».
Третья опасность (наиболее распространенная в наше время) – это ментальная гордость и вытекающая из нее неспособность работать в групповой формации. Наказанием за это часто является временный успех и вынужденная работа с группой, лишенной своих лучших элементов и состоящей лишь из тех, кто питает личность главы группы. В результате акцента на собственных идеях и собственных методах работы ученик обнаруживает, что его группе недостает тех факторов и тех людей, которые бы ее обогатили, уравновесили его устремление и привнесли бы в то, что он делает, те качества, которых ему самому недостает. Это само по себе достаточное наказание, быстро приводящее в чувство честного ученика. Предоставьте интеллектуальному, честному 638] и по сути истинному ученику так ошибаться, и в свое время он осознает тот факт, что собранная им группа вылеплена им или что он вылеплен ею, что она олицетворяет и повторяет его самого. Закон быстро срабатывает в случае истинного ученика, и он быстро исправляет положение дел.
Хочу уверить учащегося, что, настойчиво продвигаясь вперед, он обнаружит, что экзотерическая и эзотерическая связь между внешними школами и внутренней школой, или знающими истину, настолько тесна, что ни один серьезный учащийся не остается незамеченным. При перегруженности работой, под гнетом и грузом дневных трудов большой поддержкой является знание того, что есть те, кто наблюдает, и что каждое основанное на любви действие, каждая устремленная на общее благо мысль, каждая бескорыстная реакция не остаются без внимания. Но помните, что стремящийся получает признание Помощников, когда Они обнаруживают у него повышение вибрации, а не в результате совершенного им действия или посланной мысли. Тех, кто учит, интересуют верность истине, скорость вибрации и качество проявляемого света. Они не знают о конкретных действиях, словах и состояниях, да и не располагают временем для их изучения, и чем скорее стремящиеся это усвоят и оставят какую бы то ни было надежду вступить в контакт с индивидуумом, которого они называют Учителем, располагающим по их представлению таким большим досугом и такими развитыми силами, что Он готов заниматься их тривиальными делами во времени и пространстве, тем быстрее они будут прогрессировать.
Если же налицо неустанный рост, приверженность оккультным принципам, вызывающая конкретные изменения в используемых телах и увеличение излучения света, то это становится известно и регистрируется, и стремящийся вознаграждается тем, 639] что возрастают его возможности служить своим собратьям. Учителя вознаграждают не похвалой, не поглаживанием по голове, не словесным выражением благодарности. Они заняты тем, что из обыкновенных мужчин и женщин делают знающих и учителей:
1) обучая их познавать себя;
2) освобождая их от слепой веры авторитетам тем, что пробуждают в их умах интерес, желание исследовать и затем указывают (не более того) направление, в котором следует искать ответ;
3) создавая им условия, которые вынуждают их стоять на собственных ногах и полагаться на собственные души, а не на какое бы то ни было человеческое существо, будь то любимый друг, наставник или Учитель Мудрости.
_013
цитата:Алиса Бейли "Эзотерическая Психология. Том 1"
Велика напряженность нашего времени, и Учителя чрезвычайно активны, всецело отдаваясь делу спасения мира. У них нет времени для работы с индивидами, за исключением тех, кто состоит в Их собственных группах принятых чела; последние принимают самое активное участие в мировой работе, иначе они и не находились бы в таких группах. Попутно Учителя могут уделять внимание малым группам испытуемых, которым Они предоставляют благоприятную возможность и время от времени – определённые намёки. Каждый из Них готовит немного, очень немного, испытуемых, которые должны занять место чела, получивших посвящение. Но за исключением двух этих групп Они в текущем столетии не ведут индивидуальной работы, оставляя множество стремящихся на попечении младших посвящённых и чела. Но и Они Сами и Их личные чела в настоящее время сильно перегружены работой, и потому ко всем работающим в миру ученикам обращён призыв стоять на собственных ногах, полагаться на собственное суждение и не мешать Учителям в наше крайне Напряжённое и опасное время, без нужды отвлекая Их внимание. Сдвиги в мире сегодня так значительны, предлагаемая человечеству благоприятная возможность так велика, а Учителя настолько поглощены делами мира и работой с высокопоставленными и влиятельными государственными должностными лицами, что наставление незначительных людей в малых оккультных группках и обществах временно приостановлено. Для проведения определённых аспектов Плана, доверенного Великим, осталось относительно немного времени, и все настоящие чела делают своё дело и стараются разрешить собственные проблемы, не взывая к помощи Учителя и тем самым освобождая Его для более важной работы. Чем ближе ученик к Учителю, тем глубже он сознаёт этот факт и тем лучше пытается исполнить свой долг, усвоить свои уроки, служить человечеству и снять часть нагрузки с плеч Учителя.
В мире сегодня множество учеников различных уровней, 107] каждый из которых способен вести несколько стремящихся и помогать им. Масса учений и книг может вдохновить и направить всех искренних искателей духовного знания. За последние пятьдесят лет миру было дано много учений и методов эзотерической тренировки, которая доступна сейчас всем, кто искренне к ней стремится. У стремящихся много материала для проработки и множество теорий для претворения их на практике, что освобождает Учителей для более важных дел.
ххххххххххх
|
| |
| |
