|
Эзотерика через суфиев
|
|
| kualspb_2013 | Дата: Суббота, 24.07.2021, 20:12 | Сообщение # 11 |
 Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2011
Статус: Offline
| _010
Вероятно, Каббалу можно грубо представить как план продольного среза Вселенной от Абсолюта (Айн Соф) вниз (и возможно, в сторону) до уровня человека.
Либо же ее можно представить как поперечное сечение Тела Бога с изображением энергетических потоков внутри него, а также связей, которые существуют — или могут быть проложены — между различными конечными пунктами.
В представлении Каббалы «материя» Абсолюта наполняет Вселенную, тогда как Абсолют, исходя из сугубо собственных причин, проецирует эту Вселенную из своей ноуменальной природы.
Первая такая проекция, или эманация, содержит внутри себя ряд других. В свою очередь, каждая из них, проистекая из предшествующей, содержит в себе последующие эманации и создает, таким образом, все принципы, или диапазон энергий в проявленной Вселенной.
Исходящие от Абсолюта лучи, или сефироты, связаны друг с другом путями, означенными буквами еврейского алфавита. Пути эти обозначаются также старшими арканами колоды Таро.
Получив знание об этих энергетических уровнях и их ответвлениях, человек сможет, начиная с собственного уровня, подняться по всей диаграмме, идентифицируя себя с нею и приобретая свойства каждого уровня, и, таким образом, пройти в обратном порядке весь путь, по которому сам он был спроецирован от Айн Соф.
С тех пор как Каббала стала доступной Западу, на понимание и применение ее принципов ушло огромное количество интеллектуального труда и духовного вдохновения. Существует, однако, предположение, что большинство этих принципов в чем-то нарушены: либо не хватает одного из ключей, либо при передаче свод законов был искажен. Большая часть каббалистических описаний и интерпретаций предполагает импровизацию. Заключения гипотетичны и не безусловны. Хотя авторы, пишущие на эту тему, и ощущают совершенство этой философской машины в целом, они отдают себе отчет в том, что отдельные ее детали то здесь, то там упорно не стыкуются друг с другом.
Является ли известный на Западе каббалистический свод принципов в какой-то мере искаженным? Если так, то это не просто теоретический вопрос. Допустимо, что в результате высших манипуляций с Каббалой вырабатывается нечто, подобное духовной ядерной энергии, и очевидно, что если эти операции основаны на несовершенной принципиальной схеме, ошибки могут быть катастрофическими. В литературе по данному вопросу неоднократно делались намеки на то, что некоторые действия и в самом деле приводили к катастрофе и, хоть таковыми не выглядели, на поверку оказывались разрушительными.
Есть ли какое-либо свидетельство того, что западная Каббала искажена? Как мы выяснили, сама каббалистическая традиция считает, что Каббала происходит из неких составных компонент. Два самостоятельных, хотя и похожих выражения древней объективной науки целиком вышли из устной традиции, а позднее с большой неохотой были закодированы в письменном виде. Версия, известная на Западе, таинственным образом появилась около 1000 года. Откуда она взялась? Каким бы невероятным это ни казалось, но происходит она вовсе не из еврейского источника, а из суфийского. Согласно «Еврейской энциклопедии», признанному авторитету по еврейству, Каббала пришла из Басры в виде одного из трактатов «Энциклопедии Братства Преданных», опубликованной в 980 году!
Похоже, что это заявление не подлежит сомнению. «...Братство Преданных из Басры сформулировало восемь элементов, образующих Бога...» А затем, похоже, следует ключ к разгадке всех несоответствий: «...в середине XI века неким еврейским философом это количество было увеличено до десяти».
Современный суфийский шейх говорит еще определеннее: «Каббала вышла из региона, где творили члены Братства Преданных, и попала сразу в две страны: Италию и Испанию. Возможно, ее система словесной манипуляции и уходит корнями в параллельно существовавшее древнее еврейское учение, но основу ее составляет арабская грамматика... Исследование арабской грамматики и лексики, несомненно, стало фундаментом для каббалистического использования слов в мистических целях. Суфии и Братья произвели на свет то, что считается самым древним учением, — тайную традицию реализации и силы, а затем передали ее арабизированным евреям. Еврейские каббалисты приспособили это учение к современному им еврейскому мышлению, и Каббала арабов превратилась в Каббалу евреев, а позднее — и христиан... Но мистические школы суфизма, никогда не считавшие систематизированное книжное знание самодостаточным источником, продолжали совмещать практику суфийских ритуалов с основными положениями древнего каббалистического учения...»
И далее: «Расширение основной Каббалы (с 8 элементов до 10) лишило западную разработку системы большей части ее значения и пригодности. Вот почему еврейская и христианская каббалистическая литература, созданная позднее XII века, сохраняет лишь ограниченную ценность.
Каббалисты, говорит он, учат, что знаки священных алфавитов являются образами созидательных сил Космоса. На этом принципе основывался Ватган, адамический язык, который, конечно же, утерян, но Энель считает, что сам принцип сохранился в арамейском языке, «находящемся в полной гармонии с законами, управляющими Вселенной». На арамейском языке (который в его восточном и сирийском ответвлениях в значительной степени вытеснен арабским языком) были написаны части Ветхого Завета и Талмуда. Вот почему есть связь между первоначальным языком, сохраняющим соответствие с естественными силами Космоса, и более поздними семитскими и арабскими передачами.
В таком случае, если в 980 году энциклопедисты из Басры грамотно осуществили повторный синтез этой древней мудрости и внедрили ее в Европу благодаря аль-Мадж-рити и Шломо бен Габиролю (Авицеброну), то каким же образом в течение одного столетия с этим знанием могли произойти такие изменения, что оно оказалось «лишенным огромной части своего значения и пригодности»?
Астрономия, тригонометрия, музыка, алхимия и Каббала — все это будто просочилось в кровь Европы, еще не полностью пробудившейся от сна Темных веков. Донорами для переливания, сделанного в XI и XII веках в Испании, стали сарацины.
Я выдвигаю предположение, что это не было случайной тенденцией в культуре, концентрацией и перераспределением произвольно выбранного материала из прошлого, но являлось спланированной на скрытом уровне и выполненной на уровне более низком целенаправленной операцией ради рассчитанного эффекта — пробуждения Европы.
Надо полагать, что агенты обладали различной степенью осознания своей цели. Среди них были высокосознательные люди, принадлежавшие к первоначальной Школе, люди более низкой ступени посвящения и, наконец, люди, которые просто стремились к просвещенности; но, как бы то ни было, и они обладали некоторым знанием о Великом Делании.
На самом крайнем фланге находились переписчики и копировщики, механически выполнявшие свою роль, и все они, независимо от степени их осведомленности, служили единой цели, отслеживали они ее до конца или нет.
На обычном историческом уровне вклад арабов в пробуждение Европы не вызывает сомнения, и сейчас он все больше и больше возбуждает ученых, но связь всей этой деятельности с активностью школ, оперирующих на более высоком уровне сознания, чем у обыкновенного человека, считается либо недоказуемой, либо чистой воды вымыслом.
Но даже те, кто склонен к такого рода подходу, возразят против подобной идентификации школ суфийской традиции с высшими измерениями. Они укажут, что в любом случае на подавляющую часть иберийского населения гораздо большее влияние оказывал греческий и египетский материал, нежели конкретно суфийский.
На это можно лишь ответить, что суфийские школы огромную часть греческого, египетского и неоплатонического материала считают подходящей для нужд эволюционного развития человечества.
Суфийские школы Директората могут использовать материал из любого источника — художественного, научного, религиозного или же светского, — если он оптимально соответствует направлению возможной для человека эволюции; эта идея выражена в суфийском обучающем афоризме: «Груши растут не только в Самарканде».
хххххх
|
| |
| |
| kualspb_2013 | Дата: Суббота, 24.07.2021, 20:16 | Сообщение # 12 |
|
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2011
Статус: Offline
| _011
Учение катаров, воспринятое альбигойским движением, пришло с Востока и, очевидно, корни его в греческом гностицизме и иранском манихействе IV века. В Западной Европе катары впервые появились около 1140 года, и в течение двух лет эта «ересь» завладела областью между Рейном и Пиренеями. У них была разветвленная организация со своим духовенством, епископами и международными советниками. Самый крупный епископат находился в Южной Франции в Альби (отсюда и название движения — «альбигойское»), В Лангедоке и Провансе оно процветало наряду с куртуазной культурой трубадуров.
Альбигойцам покровительствовала аристократия, особенно Раймунд VI, граф Тулузский. Это движение весьма привлекало женщин, и в числе его сторонниц было много монахинь благородного происхождения. Вероятно, его притягательность заключалась в том, что женщины наравне с мужчинами могли стать катарами, то есть «чистыми». Простых людей это движение притягивало к себе самим фактом возможного участия в нем, к тому же катарская литература была на их родном языке.
Альбигойская тайна остается неразгаданной и по сей день. Истребление катаров было настолько тотальным, что от их верований почти ничего не сохранилось. То немногое, что известно, получено от их врагов.
Несомненно, что катары жестоко враждовали с Римской Церковью, которая, как они считали, в период Константина предалась греховной жажде золота и власти и с тех пор пребывала в нечестивом союзе со светскими правителями.
Как полагают, катары верили, что человеческую расу создал Сатана. Являясь одним из сыновей Бога, он по существу был враждебен человеку. Исправить ситуацию должен был другой сын Бога. На фоне строгой догмы XI и XII веков эти идеи расценивались как явная попытка поднять статус Сатаны.
Похоже, что подобные верования странным образом выражали расовую память о событиях, которые мы понимаем как восстание Демиургов.
Во многих отношениях катарский ритуал отражал практики ранней доконстантиновской христианской Церкви. Возможно, он связан с масонством общим предком, что можно заключить из обращения к человеку, готовящемуся стать катаром, как к «живому камню в храме Божьем».
Катары представляли серьезную угрозу Риму, и после того как несколько миссионерских попыток борьбы с ересью провалились, папа Иннокентий III призвал истинно верующих искоренить эту мерзость.
Крестовый поход против альбигойской ереси вдохновлялся орденом цистерцианцев, и взрывоопасная ситуация во Франции быстро перешла в гражданскую войну между Севером и Югом. Официально война закончилась капитуляцией Раймунда VII, означавшей поражение всего Юга. После того как альбигойцев разбили на поле боя, в Тулузе была учреждена инквизиция, и многих еретиков сожгли на костре. В 1244 году в Монсегюре за один день были сожжены 200 человек — мужчин, женщин и детей.
Катары выжили в Германии, еще некоторое время их можно было встретить в Кельне, Страсбурге, Эрфурте и Госларе. Другой поток бежавших катаров направился в Италию, где у них имелись сторонники во Флоренции. Другие уехали в Лигурию и на Сицилию.
Трубадуры преследованиям не подвергались, но с упадком герцогских дворов на юге Франции была уничтожена среда, в условиях которой они действовали. Последним трубадуром считается Жиро Ри ке, уроженец Нарбонны, который, будучи беженцем, жил в Испании при дворе Альфонсо X до 1294 года.
По-видимому, суфийская операция, призванная в определенное время вдохнуть импульс развития в определенную группу населения, может действовать параллельно сфере официальной религии, но всегда отдельно от нее, так же отдельно, как и в отношении «официальной ереси».
Примерно за четыре года до написания этой книги пятеро человек различных национальностей благодаря их общему интересу к эзотерическим вопросам собрались вместе. Каждый из них питал особый интерес к одной из ветвей оккультного учения. Какое-то время всех их не покидало убеждение в том, что за различными аспектами эзотерики, которую они изучали по частям, скрывалось ускользающее от них единство.
Исходя из подсказок, которые с 1950-х годов становились все более явными, эти исследователи начали склоняться к тому, что слово «суфий» указывает на общую организацию, существование которой они предполагали, но никак не могли идентифицировать с помощью известных понятий.
Группа решила объединить усилия и посмотреть, удастся ли им развить эту идею дальше.
1 Friedrich Heer, The Medieval World, p. 144.
Сначала пятерка сумела войти в контакт с одной современной суфийской группой, и им предоставили материал для дальнейшей работы. Условия, в которых им разрешили провести такое исследование, также как и сделанные этой группой открытия, мы обсудим позднее, а пока представляется целесообразным рассмотреть одно из их исследований.
Они обратились к социологу, занимавшемуся европейской историей, и попросили его рассмотреть — как чисто теоретическое упражнение — идею о том, что определенные движения в истории не случайны, а управляемы. В сущности, ему представили — как чисто гипотетическое предположение — идею о Людях Тайны и «в свете предполагаемого существования такой организации» попросили проанализировать ряд исторических фактов. Исторические события, предложенные ему для изучения, на самом деле были суфийскими операциями.
Ниже мы приводим его анализ, в котором после его выводов в скобках стоят добавленные нами уместные замечания, касающиеся либо трубадурского/артуровского свода литературы, либо алхимических и других близких по теме источников.
События или эпизоды, рассматриваемые во всех изучаемых периодах, происходят на схожем фоне. Господствующая система в явной или неявной форме заявляет свои права на монопольное владение истиной. Такие системы в прошлом были либо религиозными, либо национальными, но, независимо от видимой формы, основная структура этих идеологий по сути не отличается от современных тоталитарных режимов.
Все подобные системы стремятся навязать обществу набор тех или иных верований, а средством подключения населения к работе органов общественного надзора является концепция ереси. «Ради всеобщей пользы» каждый индивидуум становится надсмотрщиком за своим соседом, что фактически служит во благо управляющего аппарата.
Если допустить существование людей и организаций, заинтересованных в том, чтобы разрушить монополию подобных жестких систем посредством привнесения в них нового знания (данная гипотеза), то здесь, возможно, применялись два основных способа.
1. Для непосредственного контакта с избранными членами общества используется та или иная сверхспособность (возможно, связанная с экстрасенсорным восприятием). Даже если такие способности и существуют, распознать их применение в подобной деятельности было бы затруднительно или невозможно, а потому вряд ли об этом можно сказать что-нибудь еще.
2. Прямой подход к людям в обществе обеспечивается внутри их собственного социума через некий центр, который:
а) скрыт и потому не попадает под подозрение властных структур;
б) функционирует открыто, но, по-видимому, занят совершенно безвредной в глазах официального режима деятельностью;
в) на поверхности является частью самого официального режима.
Предполагаемым историческим группировкам, которые можно заподозрить в подобном вмешательстве, присущи одни и те же характеристики, из чего можно сделать условное заключение, что люди и группы, руководящие этой деятельностью, возможно, используют некоторые общие методики.
Характерные черты деятельности, связанной с «Вмешательством», следующие:
1. Такая деятельность ассоциируется с каким-то особым учением.
(В качестве рационального обоснования масонства выдвигается предположение о существовании некоего учения, передаваемого из поколения в поколение с далекой древности.)
2. у выполняющих ее есть руководители.
(Розенкрейцеры считают своим духовным главой Христиана Розенкрейца. Духовным и светским главой тамплиеров был Гроссмейстер. Главой францисканцев был святой Франциск.)
3. у них в ходу собственные символы или язык.
(Коды трубадуров. Алхимические шифры. Странные средневековые личности, которые не говорили ни на одном западном языке, но общались при помощи символов. «Инструменты» масонства. Символический язык геральдики.)
4. Считается, что эта деятельность осуществляется во благо человечества.
(Рыцари-тамплиеры должны были защищать паломников.
В последнее время все чаще выдвигаются разные версии в связи с учреждением Красного Креста, необъяснимым ни с точки зрения целесообразности, ни в свете личных или национальных интересов.
Возможно, что решающее влияние на жизненную позицию Вадена Пауэлла1 оказала его связь с отрядом проводников во время второй афганской войны. Если копнуть глубже и коснуться того, что скрывается за явной тривиальностью, то многое из символизма скаутов и бойскаутов приобретает трансперсональное и транснациональное значение.)
5. Они настаивают на существовании тайного знания или ссылаются на развитие, которое осуществляется постадийно или поступенчато.
(Масонские и розенкрейцерские тайные общества основываются на структуре степеней, предположительно отмечающей или, по крайней мере, символизирующей достигнутые успехи во внутреннем развитии.)
6. Они преступают обычные границы нации, народа и религии.
(Примером может служить реальная и мнимая деятельность Раймунда Луллия. Алхимия имела международный статус, и алхимики понимали друг друга, несмотря на национальные и языковые различия.
1 Баден Пауэлл — английский офицер, организатор первого скаутского отряда (1908 г.). — Прим. пер
При дворе Элеоноры Аквитанской всегда жили самые разные молодые представители европейской знати.
Переводчики из многих стран съезжались в Испанию и возвращались, чтобы распространять полученный материал.)
7. Говорят, они приходят издалека или поддерживают связь с чужаками и иностранцами.
(Таинственность масонства. Загадочность цыган. Историки продолжают попытки проследить какую-то мотивацию, стоящую за цыганской диаспорой в XV веке, но обнаруживают, что ответ каждый раз ускользает. Однако была отмечена вероятность того, что одновременно с их появлением в Европе появились карты Таро и выражение «дела египетские». Святым-покровителем Англии выбран сириец.)
8. В каждой стране, их приютившей, за ними стоят могущественные покровители.
(У катаров - Раймунд Тулузский. У трубадуров - Аквитанское семейство. У рыцарских орденов - британские королевские семьи. У строителей кафедральных соборов - королевское покровительство.)
9. В их деятельности обязательны испытания и практики.
(Знаки и пароли масонов. Профессиональные практики мастеров в сфере традиционных ремесел и ритуалы, которые должны пройти ученики для получения степени подмастерья. Слово «подмастерье» («journeyman») почти открыто предполагает участие в Пути1. Профессиональное испытание - например, ученика бондаря - и сегодня содержит тонко завуалированные элементы посвящения.)
10. У них есть миф или символический сюжет, или истории, параллели которых, как считается, разворачиваются в жизни общины или группы.
(Символика Хирама Абифа. Символика английской коронационной церемонии. Символика танца Моррис. Рыцарский орден, основанный на артуровской (рыцарской) символике.)
1 Одно из значений английского слова «journeyman» — «путешественник». — Прим. пер
11. Между такими организациями обнаруживаются неожиданные связи, которые нельзя объяснить просто тем, будто еретики тянутся друг к другу, что в любом случае не соответствует истине.
(Есть причина подозревать, что большая часть деятельности, обычно приписываемой хорошо известным личностям, на самом деле инспировалась влияниями, исходящими из групп, с которыми эти личности были связаны. Предания Вольфрама фон Эшенбаха и Кретьена де Труа, поэзия Данте, Спенсера, Влейка и Гете; рыцарские ордена, дзэн-буддизм и дзюдо; медицина Парацельса и психология Месмера; благочестивая практика святого Франциска и дисциплина иезуитов - все они могут быть разными переплетениями неожиданно единой связующей нити.)
12. За эти связи держатся очень цепко, зачастую жертвуя даже репутацией в обществе.
(Местная знать продолжала оказывать поддержку катарам, даже когда такие действия стали опасны для жизни. Говорят, что «братские связи» современных масонов являются вненациональными и сохраняются, даже если их страны находятся в состоянии войны друг с другом.)
13. Их номинальные догмы, ритуалы или мифы не указывают на исторические истоки движения.
(Историчность Христиана Розенкрейца считается недоказуемой. Артур с его рыцарями Круглого Стола несопоставим ни с одним историческим Артуром. Предположение о том, что цыгане пришли из Египта, недоказуемо. Легенды об исторических эпизодах, когда имело место получение золота алхимическим путем, на одном уровне являются отражением действительных событий, на другом же - их историчность в самой критической точке «проседает».)
14. Налицо явные признаки современных или древних ментальных и физических практик.
(Танец ведьм; кружащиеся дервиши; масонское запоминание «работы»; ведьма, летящая верхом на помеле; психологические упражнения иезуитов, танцы вокруг майского столба; прохождение по лабиринту в конце паломничества.)
15. Просматривается связь с религией, но не с «официальной» религией.
(Артуровская литература возвышенна и религиозна, но истинная природа ее религиозного содержания не поддается точному определению.
Мастера-строители кафедральных соборов, по-видимому, работали, не заручасъ мандатом от официальной Церкви - на что указывают горгульи1 и весь символизм великих соборов.)
16. В их жизни всегда проступает что-то выходящее за рамки канонов религиозного поведения, причем в такой степени, что религиозные или мистические исследователи затрудняются установить происхождение этого поведенческого образца. Сюда могут вплетаться элементы искусства, науки, литературы, химии, торговли, военного дела, но уложить это в какие-либо формальные определения никому не удается.
(Сексуальные составляющие куртуазной любви. Сексуальная амбивалентность саги об Артуре. Легенда ордена тамплиеров о Вафомете. Научные, химические и религиозные элементы в алхимии. Военный аспект деятельности рыцарских орденов. Герметическая Ярмарка, когда возведение «папы» на престол на самом деле разыгрывалось как «черная комедия», причем в стенах Собора Парижской Богоматери. Христианские «Пир дураков» и «Пир осла» являются примерами такой деятельности, кажущейся религиозной, но обладающей нерелигиозным или антирелигиозным компонентом, не поддающимся анализу.)
17. Кажется, что какая-то сила препятствует (безусловно, когда они находятся на пике своей активности) вразумительному исследованию местонахождения, деятельности и других атрибутов этих организаций, чем могли бы воспользоваться их оппоненты для борьбы с ними.
хххххх
|
| |
| |
| kualspb_2013 | Дата: Суббота, 24.07.2021, 20:22 | Сообщение # 13 |
|
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2011
Статус: Offline
| _012
ГЛАВА ШЕСТАЯ АЛХИМИЯ: СКРЫТЫЙ ПУТЬ
Что такое алхимия? Еще полвека назад на Западе было мало сомнений на этот счет Считалось, что это суеверие, бытовавшее в былые времена среди невежественных людей, которые верили, что с помощью определенных манипуляций неблагородные металлы можно превращать в золото. Когда же в Европе получили распространение идеи Фрейда и Юнга, в моду вошел новый, просвещенный взгляд на алхимию. Теперь говорили, что на самом деле алхимия — это психология человека, что алхимики подвергали себя психоанализу — сублимировали и расплавляли собственное подсознание. Их истинной целью было не изготовление золота, а создание идеального человека. Но поскольку в средние века занятия подобного рода посягнули на то, что Церковь считала своей духовной вотчиной, алхимики вынуждены были скрывать истинную мотивацию своих занятий за завесой явно безумных попыток превратить свинец в золото.
Алхимия стала мусульманской наукой уже в период раннего ислама, хотя Холмъярд подчеркивает, что это справедливо лишь с точки зрения лингвистики. Арабский был языком культуры исламских империй, а следовательно — языком искусства и науки. Однако тексты, в которых речь идет о могуществе, есть на любом языке: персидском и греческом, например. Перечисляя Стефания, Аполлония, Архелаоса и других, Холмъярд пишет: «Ислам полностью присвоил себе греческие алхимические авторитеты».
1 Friedrich Heer, The Medieval World, p. 144.
Конечно, может показаться, что ислам лишь способствовал переизданию огромного количества алхимических трудов из гораздо более отдаленного прошлого, но арабские алхимики внесли в эту науку и свой собственный, весьма оригинальный вклад.
Упоминается, что первые переводы алхимических текстов (с греческого и коптского языков) были сделаны в первые полвека после смерти Мухаммеда по приказу Халида, сына халифа династии Омейядов Язида I.
Молодой Халид, оснащенный этими переводами, изучал алхимию в Дамаске под руководством Мориенуса — христианского монаха из Александрии.
В то время несториане снискали себе славу, оказывая помощь в переводе древнего знания на арабский, но это происходило еще в пору «переводческой» фазы в сарацинском развитии. К VIII же веку у арабов появилось много своих ученых, способных читать по-гречески, и процесс передачи знания из прошлого ускорился.
Итак, из Египта — в Грецию, затем в исламский мир и в Европу. Великий переход к современности произошел после 1100 года и сосредоточился вокруг знаменитой Школы Переводчиков в Толедо, основанной архиепископом Раймундом. По просьбе преподобного Петра, который был клюниаком, Роберт Честерский вместе с другим «сту-дентом-переводчиком», Германом Далматинским, предпринял перевод Корана на латынь.
По завершении этого труда (на него ушло два года) Роберт Честерский приступил к переводу арабского трактата «Книга о составе алхимии». Он зафиксировал дату окончания этой работы: 11 февраля 1144 года, поэтому мы знаем точное время прихода алхимии в Европу1. Роберт отмечал, что для некоторых слов арабского алхимического словаря в латыни не было аналогов, и он вынужден был вводить простые транслитерации.
Таким образом в западноевропейские языки перешли многие слова из арабского: «alkali» (щелочь), «alcohol» (спирт), «athanor» (печь), «elixir» (эликсир), «matrass» (колба), «naphtha» (нефть).
Аделард Батский перевел другой алхимический текст, Жерар выполнил несколько переводов с греческого: один — из ар-Рази, и вполне вероятно, что и «Книгу семидесяти» Джабира2.
Наконец тайна алхимического процесса была приведена в «готовность», с тем чтобы завладеть умами всей Европы, что и произошло в XII-XIII веках.
Среди первых европейских алхимиков был Альберт Великий, граф Боллыптадтский (1206 или 1207-1280), ставший прототипом многих странных личностей Средневековья, соединявших острый пытливый ум с «неким нечто», что и способствовало их принятию в мистическое общество Людей Тайны.
Бэкон не скрывал своей веры в то, что в Библии заключена вся сумма человеческих знаний и возможностей; но, в отличие от современников, не считал Библию открытой книгой. Чтобы понять ее, необходимо было своего рода внутреннее обучение, включая знание алхимии, астрологии и магии.
Несомненно, он занимал опасную позицию, и его разносторонняя личность мало способствовала примирению с ортодоксией. За свои взгляды он заплатил четырнадцатью годами тюремного заключения, которому его подверг собственный орден. Он смог вернуться в Оксфорд, но вскоре после этого умер.
То, что Бэкон, как и некоторые другие деятели, занимался тайным строительством моста между внешней формой христианства и его все более выхолащиваемым внутренним содержанием, вытекает из многих обстоятельств.
1 «Большее сочинение», «Меньшее сочинение», «Третье сочинение». Прим. ред.
Он цитировал «Мудрость озарения» суфийского учителя (и мученика) Сухраварди. Последний заявлял, что его философия — это внутреннее учение всех древних: греков, персов и египтян. Это была наука Света, и с ее помощью человек мог достичь состояния, о котором обычно и мечтать не смел. Бэкон повторил это утверждение и заявил, что подобным секретом обладали Ной, Авраам, халдейские и египетские учителя, Заратустра, Пифагор, Сократ и суфии.
Об умозрительной алхимии Бэкон говорил: «И именно потому, что наука эта неизвестна большей части изучающих ее, из этого неизбежно следует, что им неведомо также и все, что из нее проистекает касаемо естественных вещей, а именно: происхождение живых существ, растений, животных и людей; ибо, не ведая того, что предшествует, они неминуемо оказываются несведущими и в том, что воспоследует»1.
Как и Альберт, Бэкон явно контактировал с неким подлинным эзотерическим источником. В отличие от Альберта, он знал арабский язык. Представляется очевидным, что оба они были связаны с суфийским источником2.
Необычайные прозрения Бэкона очень схожи с теми, какие спустя столетия были у Мишеля Нострадамуса и шотландского предсказателя Коннеаха Одхара (Брахан-ского Провидца). В самых что ни на есть понятных терминах Бэкон описал пароход, автомобиль, аэроплан, подводную лодку и консольный мост. Возможно, он также намекал и на вертолет. Кроме того, он описал два изобретения, которых у нас пока нет. Одно — это маленький источник энергии, способный поднимать огромные грузы. Его можно идентифицировать с так называемым «устройством Дина», в котором обычные законы действия и противодействия сил не работают. Последние десять лет эта теория является предметом чрезвычайно засекреченной дискуссии в Европе и Америке.
Бэкон описал также устройство, «с помощью которого один человек, используя насилие, способен притянуть к себе тысячу человек против их воли, а также притягивать подобным образом другие предметы». На Западе это устройство до сих пор не открыто, хотя в ряде эзотерических традиций можно найти упоминания о такой силе.
Альберт, Фома Аквинский, Бэкон... Поистине странные личности. Обладая интеллектом высшего порядка, они оставили глубокий след в своем времени и внесли вклад, обладавший особой стойкостью, которая обеспечила ему выживание во множественности форм.
Очевидно, что ранние алхимики были «людьми знания», потому что обучились техникам, давшим им доступ к более высокому уровню сознания. На этом уровне алхимики познали внутреннее содержание религии, открыли, что все истинные религии суть одно. Они исследовали законы природы, которые дают начало формам и феноменам.
Мы предположили, что этот источник внутреннего развития следует идентифицировать с Посвященными, служащими Директорату, которых в тот период времени называли суфиями. В XII-XIII веках данный источник выполнял определенные эволюционные задачи, и для него было совершенно безразлично, под какой личиной — ортодоксальной исламской или ортодоксальной христианской — осуществлять свою деятельность.
Люди, служившие этому источнику (на первой или второй ступени приближенности к нему), оказывались живущими в двух мирах. Объяви они истину, как они ее знали, — что в исламе и христианстве существует внутренняя реальность, скрытая завесой догмы и организации, — их обвинили бы в отступничестве от веры. Им приходилось работать тайно, делая то, что должно быть сделано, но для прикрытия заключая свою деятельность в какую-либо форму, номинально приемлемую для ортодоксальной Церкви.
Это были люди, которые знали, что им необходимо построить мост, но оказалось, что строительство мостов — незаконная деятельность. И вот строители моста вынуждены были делать вид, что занимаются чем-то другим, — например, копают ямы при дороге. Вполне естественно, эти ямы вызывали недоумение их современников, и так оно в основном осталось и по сию пору.
ххххх
|
| |
| |
| kualspb_2013 | Дата: Суббота, 24.07.2021, 20:26 | Сообщение # 14 |
|
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2011
Статус: Offline
| _013
ГЛАВА ВОСЬМАЯ ГУРДЖИЕВ И ВНУТРЕННИЙ КРУГ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА
Идея о направляющем влиянии, которое стоит за историческим процессом, в свое время уже высказывалась. Во времена Наполеона, очевидно, нечто подобное предполагала группа французов, называвших себя «Sophiens», и поиск источника этого направляющего влияния привел их на Восток.
Однако спустя шесть лет они сделали вывод, что инициативу удерживают не они — соискатели, — сколь благими бы ни были их намерения, а те, кто руководят этим процессом. Тогда они решили, что все предпринятые усилия были пустой тратой времени, откровенно заявили об этом и закрыли свое общество.
По-видимому, у нас есть все основания заявить здесь, что пока материалами исследования будут оставаться видимые тени, а не скрытая суть, все попытки распознать и связать элементы, которые могли бы послужить почвой для единой исторической теории, обречены на неудачу. Однако свойство этой сути — невидимость; по крайней мере, так казалось до самого недавнего времени.
Начиная с 1950-х годов, стало доступным огромное количество ранее не известного материала, а согласно природе рассматриваемого нами явления, это не могло быть случайностью. Если такой материал просочился, то только потому, что ответственные за него сделали эту «утечку» возможной.
Различные намеки, исследуемые по отдельности, мало что дают. Но взятые в комплексе, они впервые позволяют судить о природе некой организации (о ее существовании давно подозревали, но никогда не могли ее идентифицировать), которая занимается внедрением развивающих возможностей в исторический процесс на его определенных критических этапах.
На основании доказательств, содержащихся в этих материалах, с полным правом можно предположить, что эта организация является выразителем одного из Центров, которые, по предположению Дж. Г. Беннетта, направляют эволюцию всей человеческой расы. Двенадцать тысяч лет назад эти Центры1 устранились на период жизни восьмидесяти поколений, чтобы подготовить появление современного человека. Возможно, один из Центров, непосредственно отвечающий за Запад, решил проявиться во второй половине XX века — по крайней мере, частично. Быть может, сейчас интеллектуальное развитие Запада достигло такой стадии, что опекун, чтобы и дальше направлять подопечного, вынужден приоткрыть ему свои тайны.
Чтобы пролить свет на те шаги, в результате которых первые намеки на это предприятие стали достоянием общественности, и разгадать возможную цель такой акции, необходимо вернуться в XIX век, в кавказский город Александрополь.
Там в 1872 году родился Георгий Иванович Гурджиев — несомненно, одна из самых замечательных личностей, когда-либо появлявшихся в западном мире.
Тысячелетиями кавказский регион был бурлящим котлом культур. В эту область, как волны, набегали европейская, славянская, турецкая, римская, монгольская, персидская и еще более древние культуры, после чего, оставив свой след, каждая из них убывала. Именно в такой среде, на стыке всех этих влияний родился Гурджиев.
Еще в юности Гурджиевым завладела идея, что жизнь человечества имеет свою цель, которую вряд ли можно разглядеть за бесконечной чередой поколений. Со временем он пришел к убеждению, что в прошлые эпохи человек обладал подлинным знанием в таких вопросах и что это знание каким-то образом до сих пор где-то хранится.
Вместе с теми, кто разделял его идеи, Гурджиев начал многолетний, длившийся десятилетиями, поиск следов этого знания. Поодиночке и группами члены его общества искателей совершали экспедиции в удаленные места, где могли сохраниться хоть какие-то следы древнего знания. Через определенные промежутки лет эти искатели — некоторые реально существующие, другие, вероятно, аллегорические, — встречались, чтобы сравнить полученные результаты. Их изыскания охватывали Африку, Иран, Туркестан, Тибет, Индию и страны Индокитая вплоть до Малайзии.
Некоторые из его друзей погибли. Другие остались жить в братствах, открытых ими в невообразимо удаленных уголках мира. Гурджиев и ряд других искателей установили контакт, который считали в высшей степени важным, и прошли через долгое и тяжелое обучение.
По-видимому, этот период закончился к 1908 году, но о деятельности Гурджиева с 1908 до 1914 года — момента его появления в Москве — ничего не известно1.
В Москве он принял на себя роль учителя и организовал группу, в которую входил русский писатель и философ П.Д.Успенский. О последующей деятельности Гурджиева и его сподвижников рассказывается в книге Успенского «В поисках чудесного»2, а также в ряде опубликованных за последние годы книг его учеников, бывших учеников и заинтересованных наблюдателей.
Во время французского периода своей жизни Гурджиев стал объектом пристального внимания со стороны многих интеллектуалов Запада, пытавшихся дать оценку его деятельности единственно доступными для них средствами — их собственными.
В результате появилась пестрая коллекция впечатлений и «оценок», которые характеризуют Гурджиева по-разному: как сверхчеловека, мага и иногда — как сумасшедшего. Он обладал невероятной способностью наносить болезненные уколы человеческому эгоизму и, по-ви-димому, совершенно не обращал внимания на ответные поношения.
Все, кто с ним встречался, если и были в чем-то единодушны, то лишь в том, что Гурджиев не был обыкновенным человеком. Он обладал силой, которой нет у обычных людей, и перед ним стояла цель, рядом с которой все прочие соображения не имели большого значения.
Все, кто общался с Гурджиевым больше одного вечера, говорят об удивительном его воздействии на них. Нарушая все принятые нормы этикета, а иногда и используя выражения, недопустимые по социальным стандартам, он мог, тем не менее, заронить в человеке ощущение какой-то острой ностальгии, пробуждающей память о неком неведомом человеческом уровне, как это бывает, когда соприкасаешься со святостью. Опыт встречи с Гурджиевым был незабываемым.
В течение ряда лет, зарабатывая на жизнь бизнесом в Париже, Гурджиев руководил курсами в Фонтенбло, через которые прошли тысячи учеников со всего мира — их он учил своим танцевальным движениям и музыке. Он также написал две книги и часть третьей.
1 В последнее время появилось много нового материала благодаря исследованиям Дж.Г.Беннетта (GurdjieffMaking a New World, Turnstone, London, 1973).
2 In Search of the Miraculous, Routledge, London, 1950.
Первая книга «Всё и вся»1, которая оставалась в гранках до его смерти (29 октября 1949 года), пожалуй, укрепила представление литературного мира о его безумии.
Но за экстравагантностью языка, намеренным смещением хронологии и абсурдными аллегорическими сравнениями воронов с космическими учеными стоит нечто значимое, чему никак нельзя дать поверхностную оценку.
Гурджиева часто спрашивали об источнике его системы и корнях содержащегося в ней учения. Этого он никогда не раскрывал, но порой ссылался на некоторые указания, имеющиеся во второй серии его писаний — в книге «Встречи с замечательными людьми»1.
1 G.I.Gurdjieff, All and Even/thing, Routledge, London, 1950.
2 В оригинале книги Г. И. Гурджиева на русском языке используется именно слово «сугцественские». — Прим. Пер
Это и позволило предположить, что члены гурджиевского общества искателей действительно совершали путешествия в неисследованные районы Средней Азии.
«Людьми Гурджиева» были писатели, ученые, художники, врачи, представители многих других профессий со всего мира. Многие из них чувствовали, что в книге «Все и вся» содержались откровения о механизме природы, которые можно перевести в практическое русло технологического мира XX столетия.
Спустя четверть века после его смерти это, по-видимому, и начало происходить. Идеи, оставшиеся непризнанными, проникли в психологию, которая, безусловно, проистекает из книги «Всё и вся».
В Англии и Америке новая наука «структурной связи» нашла применение в таких различных видах деятельности, как обучающие машины и морская стратегия. Корнями она уходит в «оккультное» учение Гурджиева, о чем не подозревают педагоги-теоретики и промышленники.
В первые годы после смерти Гурджиева в Англии, Америке, Франции, Германии и других странах с «гурджиевскими группами» происходило много неразберихи.
Появилось несколько «преемников» Гурджиева, которые завуалированно или недвусмысленно заявляли, что им дана грамота от самого «Джи».
Люди, годами работавшие над собой, чтобы преодолеть обычные границы личности, вели себя абсолютно «необъективно». Они осыпали проклятиями и всячески поносили друг друга. С одной стороны, была тенденция расширить рамки учения, а с другой — покорно продолжать «работу», которой их учил сам Гурджиев.
1 Recontrez nvec des Homines Rennrqunbles, Julliard, Paris, 1960.
В основном за всем этим, очевидно, проглядывал страх. Большинство искренних учеников осознавали, что занятия и практика подняли их выше совсем уж инфантильных схем поведения обычной личности, но в массе своей они не достигли уровня, с которого можно было начать самостоятельное развитие.
Некоторые наиболее независимые люди пытались встретить приход следующей фазы — если таковая существовала, — будучи на полпути к ней.
хххх
|
| |
| |
| kualspb_2013 | Дата: Суббота, 24.07.2021, 20:31 | Сообщение # 15 |
|
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2011
Статус: Offline
| _014
Внутренний круг человечества, который воодушевляет или ограничивает человеческую деятельность, связан с суфийской концепцией Абдалов («Измененных»), на что явно указывают и устные, и литературные источники.
То, что дервишеские, или суфийские, братства представляют собой в той или иной степени только видимое звено этой организации, знают даже обычные люди на Востоке.
Справедливости ради следует сказать, что на Западе возможность суфийского присутствия рассматривалась, но не в достаточной степени. Важные моменты в суфийской литературе отметил Родни Коллин, который даже опубликовал в Мехико брошюру2, содержащую дервишеский материал. Это была подборка из книги Афлаки «Жизнь гностиков», ее автор был учеником внука Джалаледдина Руми (1207-1273), основателя дервишеского ордена Мевле-ви3. Руми — автор великой поэмы «Маснави», отражающей мистический путь, который проходят члены ордена.
Гурджиев обучал «движениям», технике художественного танца, требующей расширенной энергии внимания. Трудно не поддаться искушению и не связать гурджиев-ские «движения» с танцами кружащихся дервишей
До того как Гурджиев возглавил общину Приорэ в Фонтенбло, русский философ и ученик Гурджиева П.Д.Успенский решил, что основы гурджиевской системы не удовлетворяют требованиям интеллектуального анализа. Он полагал, что у Гурджиева не было окончательного ключа к преподаваемой им системе. Кроме того, он считал, что Гурджиев встал или готов был встать на неверный путь — который, вместо того чтобы уничтожить эгоизм, мог превратить его в реальное качество, что имело бы угрожающие последствия для всех, кто связан с Гурджиевым. Он расстался с ним и организовал собственную группу учеников. Сегодня решение Успенского организовать независимую работу даже для постороннего взгляда кажется чересчур поспешным. Из практики, которой обучал Гурджиев и которая, по мнению Успенского, уже была ущербной, он последовательно исключил целые элементы.
Успенский надеялся, что он привлечет к себе внимание Источника посредством простого наращивания личных усилий. Вместо того чтобы искать Источник, он полагал, что Источник сам его найдет.
К 1938 году стало очевидно, что его ожидания не оправдались.
Подобно другим интеллектуалам, изучавшим гурджиевский материал, Успенский был очарован словом Сар-мунг. Так называется тайное братство, о котором упоминал Гурджиев и из которого он явно многое почерпнул.
Успенский, как и многие другие, подозревал, что Сар-мунгский монастырь был если не самим Источником, то преддверием к нему.
По какой-то причине он считал, что право доступа в Сармунг давал дервишеский орден Мевлеви.
Как полагают, в 1930-е годы Успенский вошел в контакт с Мевлеви и просил представителей ордена послать кого-нибудь в Англию. Ему отказали, но дали понять, что готовы принять его представителя. В1939 году один из старших учеников Успенского собрался было отправиться на Восток, но началась война, и от этого плана пришлось отказаться.
Какая-то часть учеников Успенского убеждена, что он сделал прорыв к определенному уровню развития в результате почти сверхчеловеческих усилий, предпринятых им в последние несколько месяцев жизни, другие в равной степени убеждены, что он умер, полностью разочаровавшись.
Впоследствии суфийские представители отмечали, что весь поиск Источника — а позднее и преемника Гурджиева — находился под сочувственным, хотя и несколько ироничным, взглядом наблюдателей в разных частях Средней Азии. Вот один из их известных комментариев: «По своей интенсивности западноевропейская и американская фаза операции Гурджиева-Успенского была героической. Но Источник привлекается не героизмом, а способностью и возможностью откликаться на его послания».
Искатели были совершенно правы: отсутствовал ключ. Но не тот ключ, который они себе представляли. Отсутствовало понимание того, что «вмешательства», предназначенные для внедрения развивающего импульса в исторический процесс, имеют прерывистый характер.
Случаи таких «вмешательств» связаны с благоприятными моментами, когда открывается доступ к неким высоким энергиям, действующим в огромном масштабе и имеющим, возможно, внеземное происхождение: как если бы на Землю через определенные промежутки времени дул солнечный ветер. Когда это происходит, агенты Директората (представленные за последние тысячу и более лет некоторыми суфийскими организациями) могут начать действовать, чтобы нейтрализовать инволюционные тенденции в человеческом обществе и усилить эволюционные процессы. При отсутствии этого «солнечного ветра» нет возможности для «работы», а следовательно, не происходит и никакой активности в историческом масштабе.
Снежный человек - не единственная загадка Нуристана (область Афганистана, называвшаяся до второй афганской войны Кафиристаном). Где-то в этих горах находятся тайные монастыри, или учебные центры, которые афганцы связывают с Людьми Традиции. Как полагают, эти люди, о которых мало что можно узнать, - хранители тайных традиций, лежащих в основе религии и развития человека. Говорят, что в самом недоступном месте находится Марказ, или «место силы» Людей. С Людьми тесно связаны афганские суфии, но никто не расскажет о них постороннему больше того, что монастыри действительно существуют. Говорят, что единственным чужаком, проникшим во внешний круг монастырей, был русский грек Георгий Гурджиев, чьи связи позволили ему быть принятым в качестве ученика. Это тот самый Гурджиев, чье философское учение в 1930-е годы пользовалось определенным успехом в Европе и Соединенных Штатах. По слухам, обученный одним из «внешних учителей», Бахауддином из Ордена Накшбанди, Гурджиев овладел определенным знанием и пытался учить ему на Западе. Суть этого учения не поняли, и после смерти Гурджиева дело бессистемно продолжили его неофиты, а чтобы обновить имидж учения, добавили
1 Geoffrey Bles, London, 1960.
к нему некоторые новые положения. По всей видимости, только в 1960-х годах группа его бывших учеников восстановила контакт с первоначальным Источником учения. Это стало для них как потрясением, так и экстатическим опытом, потому что они обнаружили, что дервиши готовы принять в качестве достойных пройти обучение далеко не всех заметных преемников Гурджиева, не говоря уже о том, чтобы признать их учителями...
Очевидно, что в последнее время в общественное сознание постепенно проникает информация, которая в течение веков (а возможно, и тысячелетий) была недоступна и хранилась в тайне. Ясно, что произошло это не просто так, а преднамеренно.
ххххх
|
| |
| |
