|
Эзотерика через суфиев
|
|
| kualspb_2013 | Дата: Суббота, 24.07.2021, 20:35 | Сообщение # 16 |
 Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2040
Статус: Offline
| _015
ГЛАВА ДЕВЯТАЯ МАСОНЫ, СУФИИ, ОБЩЕСТВА ПОСВЯЩЕННЫХ
Мы увидели, что несколько независимых направлений поиска, с целью установить источник гурджиевской системы, привели к выводу, что учение Гурджиева имело суфийское происхождение, а его источник находился в Азии, вероятно, в Афганистане.
Материал, который мы далее рассмотрим, позволяет предположить, что Афганистан — это нечто гораздо большее, чем источник системы Гурджиева; фактически он — первоисточник всего диапазона эзотерических систем, которые Запад (и Восток) ошибочно связывал с другими странами.
Предлагаемые здесь вниманию читателя сведения представляют собой первый общий итог исследования, проведенного группой из пяти человек (о ней мы уже упоминали в пятой главе). Каждый из них занимался какой-то одной ветвью эзотерической традиции и продолжал изучать свою область до того момента, когда дальнейшее отслеживание источника представлялось уже невозможным. Оказалось, что все пятеро сошлись в одной точке.
Один представитель группы интересовался колдовством и его возможными связями с тайными обществами иных видов. Другой — исследовал распространение индуистских и буддистских эзотерических верований. Третий искал ключи, которые могли бы установить происхождение западного масонства. Четвертый провел исследования учений Гурджиева, индонезийского культа Субуд и философии Успенского и его последователей, включая доктора Мориса Николла, доктора Кеннета Уолкера и Родни Кол-лина. Пятый тщательно изучил теософию и антропософию, алхимию психологического толка и Веданту.
Вскоре после объединения итогов этих трудов стало очевидным, что в каждом из них присутствует один общий фактор. Исторические, топографические и психологические данные четко указывали на то, что все изучавшиеся культы родились на Востоке.
Позднее стала вырисовываться еще более удивительная возможность, а именно, что у всех этих систем — общий источник.
Можно было проследить, что ведантическая теория о гуру как обучающих мастерах пришла в Индию на двух, а то и трех культурных волнах, накативших на эту страну из-за ее пределов. В то время как западные исследователи ведических учений склонны считать центром и источником Веданты традиционную мудрость Индии, сами индусы знают, что их учения пришли к ним «с другой стороны гор».
Индуистские писания созданы в тот период, когда племена индусов были единой аграрной общиной в «сердце» Азии — то есть в том центральном азиатском районе, куда входили Афганистан, Хорасан и территории, принадлежащие ныне России1. Ссылки на религиозно-магическую практику, содержащиеся в Ведах, относятся к той эпохе и связаны с этими местами.
Когда пришельцы обосновались на территории Индии и стали называться индусами, они продолжали искать божественное вдохновение на своей исконной родине. Такой крупный специалист, как мадам Александра Давид-Неэль, относит санскрит и тибетскую Шамбалу (мифологизация сделала ее «местом вне пределов Земли»)
1 Имеются в виду республики Средней Азии, входившие в состав СССР. Книга написана до распада СССР. Прим. Переводчика.
к Балху (Афганистан) — древнему поселению, известному как «мать городов»1. Другие места, считавшиеся долгое время легендарными, также были идентифицированы историками и географами как районы на территории современного Афганистана.
Согласно теософу Алисе Бейли2, в Шамбале живет Саньят Кумара (которого обычно отождествляют с библейским «Патриархом Времен»), Уровнем ниже расположена триада мирового правительства: Ману, Майтрейя и Маначохен, несущие общую ответственность за создание и размывание расовых типов, а также за подъем и падение цивилизаций — несомненно, в этом символически отражена идея материального Центра, которую мы уже выдвигали.
Согласно афганскому фольклору, после мусульманского завоевания Балх часто называли «Поднятой Свечой» («Шам-и-Бала»), что, несомненно, является классическим примером «оперсидчивания» санскритского слова «Шамбала».
Эзотерические связи Балха не распались и с приходом в эти края ислама. Он стал центром научной деятельности и мистицизма. Уроженцем Балха был Джалаледдин Руми, великий мистик XIII века и основатель братства «Кружащихся дервишей». Его учитель Санаи был родом из близлежащего города Газны. В Балхе учился Омар Хайям; это родина Абу Али Ибн Сины (Авиценны). Аделард Батский перевел большой труд по астрономии, принадлежащий Абу Машару, жившему в Балхе.
В средние века и в более поздние времена суфийские миссионеры распространяли свое учение в Индии. Они приходили из Афганистана. Техники, верования и практики, которые они приносили, одинаково воспринимались как индуистскими, так и могольскими правителями,
1 Alexandra David-Neel, in Les Nouvelles Litternires, No. 1390,1954, p. 1.
2 Initiation, Human and Solar, Lucis Press, New York, 1933.
а также их мусульманскими подданными. Могольский правитель Дара Шикох утверждал, что суфийское учение тождественно учению, лежащему в основе Вед, и написал несколько книг, чтобы доказать это, за что и поплатился жизнью, так как в его словах усмотрели отступничество от ортодоксальных положений ислама.
На Западе высказывалось бесконечное число домыслов о происхождении антропософии Рудольфа Штайнера. В исследованиях Джона Саймондса, биографа печально известного Алистера Кроули, подразумевается, что Штайнер не просто сам по себе достиг такого уровня внутреннего развития, который позволил ему создать всемирное эзотерическое движение. Судя по всему, он прошел подготовку в тайном обществе «Ordo Templi Orientis» (О.Т.О.), где одно время значился Гроссмейстером Австрии.
Такие несхожие производные, как эзотерическая философия Макса Генделя и современное общество «AMORC» (которое для вербовки новых членов дает объявления в газетах), ряд исследователей относят к источнику, с которым Штейнер был связан еще до 1911 года.
По всей видимости, события развивались в следующем хронологическом порядке.
В 1890-х годах Карл Кельнер, житель Вены, имевший высокую степень в масонстве, был посвящен в тайное восточное общество, о котором почти ничего не известно. Кельнер вступил в контакт с тремя членами этого общества; по крайней мере, один из них был арабом1.
Кельнер вернулся в Германию, где вместе с тремя другими масонами — Гартманном, Кляйном и Реуссом — в 1902 году организовал общество «Ordo Templi Orientis», которое, как было заявлено, владело «той же тайной, что и храмовники с иллюминатами». Очевидно, эта организация имела дело с той же магической техникой, что была
1 J.Symonds, The Great Beast, Rider, London 1951, p. 104.
независимо разработана в Англии Алистером Кроули после того, как он добился исключения из общества «Золотая Заря» Макгрегора Мазерса.
Со временем общество «Золотая Заря» (по версии Кроули) и немецкое «О.Т.О.» Кельнера, Гартманна и Реусса объединились; возможно, именно присутствие Кроули в составе совместной организации вынудило Штайнера покинуть «О.Т.О.».
Среди европейских тайных обществ того периода (тех, что получили общую классификацию как «розенкрейцерские») «О.Т.О.» занимало видное место. Среди этих обществ значились «Розенкрейцерское Общество Англии» (позднее «Золотая Заря»), «Красная Роза и Золотой Крест» (мезо-терическая секция «Золотой Зари»), «Агgentium Astrum»1 (эзотерическая секция «Золотой Зари»), «Licht, Liebe, Leben» и другие2.
По всей видимости, современные розенкрейцеры не обладают достоверным знанием о своем происхождении. В книге «Загадка розенкрейцеров»3 Мэнли П.Холл заявляет, что, за исключением нескольких туманных обобщений, из этих источников нельзя извлечь никакой реальной информации. «У каждой группы было собственное мнение на этот счет, но каждая испытывала прискорбную нехватку документов, необходимых для подтверждения ее притязаний».
В розенкрейцеровских ложах традиционные мнения сходятся только в том, что движение основано немцем Христианом Розенкрейцем, который был посвящен в Палестине некой арабской группой.
Если осознать, что суфийский учитель Сухраварди из Алеппо владел обучающим методом, называвшимся
1 «Серебряная звезда». Прим. ред.
2 Согласно розенкрейцерской легенде, основатель ордена получил свое знание в Аравии, Фесе (Марокко) и Египте.
3 Philosophical Research Society, Los Angeles, 1951.
«Путь Розы», и что суфийский термин, обозначающий дервишеское упражнение, имеет тот же согласный корень, что и слово роза, то можно с полным основанием предположить суфийское происхождение розенкрейцеров.
Согласно антропософскому учению Штайнера, в IX веке багдадский халиф Гарун аль-Рашид попытался создать эзотерический центр. Главным помощником халифа был Джафар Бармакид, чья семья, Пармаки или Бармаки, из поколения в поколение являлась хранительницей буддистских религиозных святынь в Афганистане. Кажется, что все дороги ведут в Балх.
Известно, что у Гарун аль-Рашида были контакты с суфиями, особенно с одним учителем в Мекке и другим в Басре — они предостерегали его по поводу предпринимаемой им деятельности. Один из этих учителей — не кто иной, как великий суфийский мудрец Фудайл, сын Айяда.
Был и еще один суфийский учитель, поддерживавший связь с Гарун аль-Рашидом, — это Ибн аль-Атахийя (умер в 828 году) — к нему как к важному источнику ведут следы «ведьмовского» культа Западной Европы. И хотя у «ведьм», скорее всего, есть непрерывная традиция со времен неолита, колдовство, известное на средневековом Западе, своей формой обязано чему-то еще, заимствованному у Востока. Этот фактор мы постараемся идентифицировать в следующей главе при обсуждении последствий утечек знания развивающих техник.
Заметной связи между последователями ведических учений и европейскими ведьмами не существует, но, похоже, и те, и другие эволюционировали — или инволюционировали, — получив один и тот же толчок суфийского происхождения. Организационные формы и возникшие позднее организации вполне могли использоваться в качестве проводника.
Точно так же трудно представить себе связь между тибетской формой ламаизма и кружащимися дервишами, если не обратить внимания на их связь с Балхом в Афганистане и на тот факт, что далай-ламу в его дворец традиционно сопровождают пять дервишей.
Недавнее исследование предположило наличие связи между масонством и суфизмом1; а также неоднократно высказывались предположения о связи между розенкрейцерами и масонами.
Кроме того, обнаружены связи между масонами и иллюминатами2.
На Балканах суфии ордена Бекташи считают себя масонами3, а известные техники европейских иллюминатов практически идентичны техникам секты Рошания («Озаренные») в афганской провинции.
Орден Бекташи основал Хаджи Бекташ из Хорасана. Это братство имеет связи с Кафиристаном. Правда, мусульманские историки считают связь с Кафиристаном мифом, так как нет документальных свидетельств того, что Бекташ бывал там. Однако некоторые упражнения, которым обучал Гурджиев на Западе, идентичны с практиками Бекташа, а Гурджиев, как известно, провел некоторое время в Кафиристане. Таким образом, Балх, Хорасан, Кафиристан и район, где находится иллюминистская Рошания, — все они расположены поблизости друг от друга в одной области Афганистана.
Во многих отношениях теософская доктрина гималайских Учителей, получившая распространение благодаря мадам Блаватской, очень близка к суфийской традиции Хваджаган (что означает «Мастера»), Теософские учителя (которые, по ее словам, живут в Гималаях) в лучшем случае нематериальны, но учителя Хваджаган вполне телесны и реальны. Начиная с X века они живут в районе Гиндукуша. Гиндукушский хребет находится в Афганистане; географически он является западным отрогом Гималаев.
ххххх
|
| |
| |
| kualspb_2013 | Дата: Суббота, 24.07.2021, 20:44 | Сообщение # 17 |
|
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2040
Статус: Offline
| _016
Проведя что-то наподобие компьютерного анализа компонентов теософии, профессор Денис Саурат1 показал, что все элементы, на которые можно разбить эту систему, сами по себе существовали в европейской оккультной литературе еще до того, как мадам Блаватская появилась на свет. Он заключает, что она могла бы написать весь свой теософский корпус, не выходя из русской библиотеки.
Работая над данными, полученными теософским руководителем А.П.Синнеттом, Рене Генон показывает, что Блаватская, чтобы стать в указанный период участницей событий, о которых она заявляет (когда она в 1873 году отправилась в Америку, ей было 42 года), должна была начать путешествовать незадолго до своего рождения. Он делает вывод, что ее семилетнее пребывание в Гималаях — чистой воды вымысел2.
Однако «Разоблаченная Изида» и «Тайная доктрина» — это нечто большее, чем сумма составляющих их частей, даже если материал, заключенный в них, уже существовал в европейской литературе. Объяснением здесь может послужить то, что мадам Блаватская состояла в тайном итальянском обществе карбонариев, которое, вне всякого сомнения, в своей основе опиралось на суфийский импульс3.
Масонский историк Джон Яркер в книге «Школа тайн» пишет, что она была посвященной ордена друзов. По словам самой мадам Блаватской, друзы — «последние представители архаической религии мудрости», и «им близки урало-алтайские ламаисты».
1 Literature and the Occult Tradition, Bell, London, 1939.
2 Guenon, Le Theosophisme: цитируемое вThe Trail of the Serpent, Anonymous, London, 1936.
3 Idries Shah, The Sufis, p. 178-181 et seq.
Так это или нет, но известно, что в 1017 году друзы действовали в знаменитой «Обители Мудрости» в Каире — подробнее эту тему мы затронем в следующей главе.
Таким образом, Афганистан связан с традициями «ведьм», антропософов, теософов, тибетских лам, ведантистов, масонов и иллюминатов. Объединяющим фактором здесь является суфийский импульс, исходящий из Афганистана.
Роджер Бэкон, читавший в Оксфорде лекции по иллюминистской философии (но осторожно называвший ее просто «восточной»), был францисканцем, а на связь между суфиями и францисканцами всегда указывало достаточное количество фактов. Та деятельность святого Франциска, о которой нам известно, и природа францисканского учения предполагают связь с источником на Востоке — факт, который, по-видимому, не спешила подтверждать ни одна из сторон1. В книге, написанной сравнительно недавно итальянским теологом (графом Альберто Денти ди Пира-ньо), не слишком озабоченным метафизическими вопросами, есть любопытный фрагмент о дружбе католического (францисканского) епископа и суфийского учителя2.
Но орден францисканцев — не единственный католический орден, вдруг обнаруживающий нечаянные братские связи. Амир Али предположил, что иезуитская подготовка, так же как и организация иезуитов, происходит от фатимидских обществ в Каире3. Более того, различные христианские святые действуют (и пишут) в манере, странным образом напоминающей труды известных суфийских деятелей.
В последние годы один католический ученый опубликовал книгу, в которой он (с благословения Церкви) делает предположение, что христиане и суфии могут иметь общий источник1.
1 The Sufis, pp. 228 et seq.
2 A.Denti di Pirajno, A Cure for Serpents, trs. Kathleen Naylor, Reprint Society, London, 1955..
3 Ameer Ali, Spirit of Islam, Methuen, London, 1965.
«Истинными христианами» объявляли себя не только такие великие суфийские учителя, как Халладж. Суфийская литература изобилует сказаниями об Иисусе как о Посвященном. А в Афганистане есть община, которая ведет свое происхождение от Насары, и ее члены также называют себя «истинными христианами».
Поселения этой общины находятся в горах Кафиристана. В Кашмире (между Кафиристаном и Тибетом) есть даже гробница Юз Асафа, в которой находится надгробие с надписью: «учитель Иисус умер». Роберт Грейвс весьма интересуется этой традицией.
Афганцы настойчиво повторяют, что произошли от «потерянных колен Израилевых». Придерживающиеся этого верования афганцы называют себя «Бени Исраил» и, как было отмечено, соблюдают еврейские обычаи. Если учесть, что мусульманское завоевание отнюдь не было проеврейским, такая ссылка поистине поразительна. Многие авторы, отмечая эту любопытную особенность, подчеркивают, что афганцы — фанатичные мусульмане и вряд ли позволили бы себе такое, а уж тем более не стали бы заявлять об этом, если только это не глубоко укоренившаяся традиция. Считается, что традиция «Бени Исраил» датируется временем исхода евреев из Вавилона в Афганистан. С этим утверждением согласен викторианский путешественник, еврей-христианин, талмудист и визионер доктор Вулф, о чем он пишет в своей книге «Бухара»2.
1 Cyprian Rice, The Persian Sufis, Allen and Unwin, London, 1964.
2 Традиция зафиксирована в афганском документе «Афганская
сокровищница» Ниаматуллы и признана Эльфинстоуном, Бернсом и Раверти. Сэр Олаф Каро ставит традицию под сомнение и признает ее широкое распространение в качестве верования, «которое, несмотря на его необоснованность, трудно поколебать» (The Pathans, Papermac, London, 1965, p. 10).
Суфийские влияния прослеживаются в возникновении религии сикхов1. Существует достаточно свидетельств, что бахаистская религия тоже выросла из того, что некогда было суфийской группой. История Бахай служит замечательным примером мифотворчества, объясняя, каким образом источник, несущий первоначально развивающее значение, обрастает слоем формализма.
Некоторые историки выдвинули предположение, что зороастризм возник в Афганистане. Значительную часть жизни Заратустра провел в Балхе. Считается, что в Афганистане зародился также и дзэн-буддизм. Очевидно, что японский буддизм находился под сильным влиянием, или даже был привнесен в Японию буддистами, происходившими из Афганистана. Археологи показали, что некоторые японские статуи по стилю напоминают те, что были извлечены из афганских гробниц в Бамиане.
1 Так как афганские буддийские гробницы и монастырские комплексы Бамиана на протяжении столетий являлись мировыми центрами буддизма (Тибет же стал таким центром позднее и всегда был им лишь для меньшинства буддистов), то идею распространения Буддизма из Афганистана дальше на Восток лишь немногие ученые считают невероятной.
Широко распространено мнение, что в силу своих потенциальных возможностей эта тайная система обучения нуждается в особых мерах безопасности. Подозревают, что случившаяся однажды единственная «утечка» через исмаилитов привела к отступничеству Хасана Саббаха и двухвековой тирании ассасинов, отозвавшись эхом даже в Индии, где подобная ассасинам секта просуществовала вплоть до конца XIX века.
Гиндукушские сейиды, которые, как полагают в некоторых кругах, сохранили духовную передачу и технику ее использования до наших дней, происходят от внука пророка Хуссейна. В XIII веке они поселились недалеко от Пагмана в Афганистане. И вновь следы таинственного влияния ведут в Афганистан.
О природе секретной подготовительной системы хашимитов известно очень мало, но некоторые мусульманские авторы открыто выражали точку зрения, что она состоит просто из внутренних учений суфиев. Указания, просочившиеся в печать за последние годы, наталкивают на предположение, что человек, который в настоящее время считается номинальным главой суфийского мира, является хашимитом из семьи гиндукушских сейидов. Корреспондент «The Times», рассказавший о своем посещении афганского монастыря, пришел к выводу, что этим человеком был отсутствовавший настоятель.
В Сунне пророка (собрание хадисов — сообщений о словах и поступках Мухаммеда) есть два хадиса, которые на фоне всего вышесказанного говорят о многом. Вот они: «Придет время, когда вы разделитесь на семьдесят две секты. Одна группа среди вас будет состоять из моих людей, людей Спасения». И: «Я ничего не оставляю вам, кроме моей семьи».
Остается рассмотреть еще один очень странный намек. В мусульманском предании рассказывается, что при жизни Пророка к нему приезжали делегации из Афганистана. Свое название «Опекающие» они получили от самого Пророка. Говорят, эти люди, к полному удовлетворению Пророка, показали, что они представляют очень древнее учение. Таким образом, хотя афганцы приняли ислам только спустя несколько столетий, кое-что из этой страны вошло в раннюю мусульманскую традицию и сыграло в ней определенную роль. За всеми этими преданиями кроется очевидный вывод: с очень давних времен в Афганистане концентрировался таинственный фактор влияния, и через длительные промежутки он проявлялся, чтобы в определенные критические моменты истории оказать неожиданное, но, в конечном счете, важное воздействие. В течение последних приблизительно 1200 лет это влияние идентифицируют с суфийской традицией, но вполне очевидно, что традиция эта предшествовала исламу, к которому она присоединилась — как присоединялась к иным религиозным импульсам, но под другими названиями и в другие времена.
* * *
На обычном уровне идея о том, что на историю Востока оказало решающее влияние нечто, сосредоточенное на «передовом плацдарме Азии», выглядит правдоподобной. Однако было бы почти невероятным предположить, что это нечто распространилось и в Европе, непостижимым образом повлияв на западную поэзию. Тем не менее, такое предположение придется допустить.
ххххххх
|
| |
| |
| kualspb_2013 | Дата: Суббота, 24.07.2021, 20:48 | Сообщение # 18 |
|
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2040
Статус: Offline
| _017
Одного из пяти участников исследовательской группы, о которой шла речь в восьмой главе, всегда поражала некая странная тенденция в английской литературе, особенно в поэзии. Он заметил, что во всех образцах общепризнанно великой поэзии в определенной степени присутствовал чуждый компонент. Далее, он предположил, что именно этот «чуждый» компонент и придавал соответствующей поэзии ее статус. Идентифицировать же этот компонент ему никогда не удавалось, но ввиду многочисленных указаний на источник посторонних влияний в западной культуре, замеченных командой исследователей, он вновь вернулся к рассмотрению этого вопроса — теперь уже с учетом новой точки зрения. Команда пришла к выводу, что практически единственным из комментаторов, заметившим то же влияние, был профессор Денис Саурат. Попыткой именно такого анализа, по сути, и является его книга «Литература и оккультная традиция»1.
Этот автор пришел к выводу, что почти вся великая поэзия Англии обязана своим качеством влиянию, которое он называет — за неимением лучшего определения — «неоплатоническим».
«Одно из самых интересных явлений современной литературы, начиная с Ренессанса до XIX века, — говорит он, — это присутствие в ней целого ряда нехристианских мифов и идей, к которым одинаково обращаются великие поэты, не имеющие, кроме этого, ничего общего между собой. Спенсер, Блейк, Милтон, Шелли, Эмерсон и Уитмен в англо-саксонской литературе; Гете, Гейне, Вагнер, Ницше в Германии; Гюго, Виньи, Ламартен и Леконт де Лиль во Франции — после тщательного исследования их религиозных идей все они кажутся ветвями одного дерева...»
«Еще более любопытным, чем существование общих излюбленных идей, является повторяемость определенных мифов и символов, которые, видимо, обладают для этих поэтов особым очарованием»2.
1 D.Saurat, Literature and Occult Tradition, Bell, London, 1939.
2 Там же.
В поиске какого-то способа выявить общий фактор Саурат отмечает: «Первая естественная гипотеза состоит в том, чтобы усмотреть в этом одну из форм эволюции неоплатонизма. Гипотеза эта не ложная, но неадекватная... Огромное число отмеченных нами идей происходит из чего-то другого. Особенно противоречит неоплатонизму в его обычном понимании доктрина имманентности, ставшая универсальной среди наших поэтов».
По его словам, всех этих поэтов объединяет не только идентичность доктрин и мифов, но также и критерии нравственности. Среди присущих им идей и такая замечательная мысль: «...Существует определенное число людей избранных, по сравнению с другими находящихся на более продвинутой эволюционной стадии» (курсив наш).
В результате Саурат определяет общий фактор одним словом — Каббала. Все великие поэты без исключения испытали на себе ее влияние!
Значение этих поэтов огромно. «Именно в философской поэзии нации видна сама душа ее ... Время от времени восходит звезда нового гения, который, опираясь на совокупность результатов в каждой из специализированных областей знания, прозревает очертания отдаленных целей. Он по-новому для своего времени выражает порывы соотечественников, отмечает уже пройденное расстояние или старается предсказать грядущие пути... Среди мыслителей поэты-философы в наибольшей степени способны выразить все чаяния своего народа, саму душу человеческой природы».
Короче говоря, Саурат полагает, что всех великих философских поэтов Запада волновала концепция возможной эволюции человека и идея существования среди людей высокоразвитых личностей. Эти идеи они черпали из Каббалы, утверждает он.
Как мы уже видели, сами евреи считают, что Каббала в известной на Западе форме была создана суфийской школой «Братство Искренности». То есть получается, что самые глубокие поэтические прозрения в европейской литературе обязаны своим происхождением суфиям.
Приводились убедительные аргументы, подтверждающие гипотезу, что имя «Шекспир» было псевдонимом группы лиц, посвятивших себя внедрению определенных идей в культурное течение елизаветинской Англии1, а Ч.С.Нотт2 предположил, что особенности каждого из членов этой группы можно определить по качеству вклада, внесенного ими в ту или иную пьесу. Глава этой группы отвечал за те фрагменты (возможно, в «Короле Лире» и «Гамлете»), которые выделяются на фоне остального материала как явные прозрения совершенно особого разума.
Профессор Николсон отмечает, что в шекспировском литературном наследии есть элементы, невероятно схожие с отдельными местами ранних суфийских произведений3.
Был обнаружен суфийский прототип Робинзона Крузо (Хайи, сын Якзана — Живущий, Сын Осознающего), а также прототипы Дон Кихота и героев Данте.
Осознание того, что следы, указывающие на происхождение многих культов, религиозных форм и литературных импульсов, ведут к суфийским источникам — а когда следы достаточно отчетливы, то и вовсе в Афганистан, — заставило «команду пяти» совершить особое усилие для того, чтобы самим приспособиться к этим новым фактам. Они пришли к выводу, что обычные последователи каждого из этих культов считают свой подход к истине в некотором роде особенным, на ступень выше остальных и более привилегированным. Один из членов команды написал: «Мы пережили нечто странное и в то же время
1 John Evans, Shnkespenre's Magic Circle, Barker, London, 1956.
2 C.S.Nott, Journey through this World, Routledge, London, 1969.
3 R. A. Nicholson, Selected Poems from the Divnni Shamsi Tabriz, Cambridge, 1952.
исполнились смирения, когда обнаружили, что исходный принцип каждого из этих верований приводит нас к одному и тому же источнику; кроме того, нас возбуждала мысль, что тайну эту удалось раскрыть. И еще поразило нас, что источник этот способен был дать внешнему проявлению каждого из этих верований такой характерный облик, который позволял ему оставаться неузнанным для посторонних глаз».
Словарные определения и изучение суфийских практик западными исследователями сводились к одному: суфии были культом внутри ислама. Теперь, в свете сделанных открытий, членам команды казалось неразумным считать это аксиомой. Если у суфизма так много лиц на Западе, не мог ли он быть столь же многоликим и на Востоке?
Являлась ли исламская форма окончательной для суфизма, или же это просто очередная удобная оболочка для более широкого спектра действий?
Команда договорилась, что пока им не удастся найти новое и независимое решение, они будут считать весь суфийский материал одинаково весомым. Если в Европе такие разноплановые виды деятельности, как алхимия и масонство, были двумя гранями одного и того же суфийского феномена, то не будет ли разумным предположить, что и на Востоке у основного импульса внешних граней было не меньше? И что ортодоксальный ислам — лишь одна из них?
Полевые отчеты о суфизме сегодня определенно сходятся в том, что суфии являются благочестивыми мусульманами. Книга доктора Мартина Линга «Мусульманский святой XX века» (Лондон, 1961) рисует картину ортодоксальной набожности и молитвенной жизни с характерной средневековой — чуть ли не ветхозаветной — истовостью. Той же атмосферой проникнуто произведение Карла Вет-та «Дневник дервиша» (Лос-Анджелес, 1953).
Картину эту не подтверждают записи классических суфийских мастеров. Во всяком случае, они явно стремились предупредить своих последователей, что благочестивая приверженность внешним религиозным обрядам — это вздор. Они также с одобрением относились ко многим идеям и людям, которые никак не вписывались в ортодоксальные рамки.
Есть много примеров, когда суфии открыто одобряли людей, которые при самой поверхностной проверке на соответствие исламской догме должны считаться неверными.
Суфийская литература изобилует интерпретациями Корана, приводящими в ужас ортодоксов. Даже великий Джалаледдин Руми, в каждой исламской стране прославляемый как праведник, пишет в «Маснави»: «Мы извлекли из Корана суть, а шелуху бросили ослам». По исламским стандартам подобное замечание является мерзостной ересью!
Не в лучшем положении могут оказаться и последователи многих культов — особенно на Западе. Для членства в своей духовной организации у них могут быть свои собственные социальные мотивы, о которых они и не подозревают, а также полное отсутствие какой-либо идеи об изначальной природе их организации. Специфическая форма выражения их мистических тайн может приписываться «высшим сферам», «внеземным источникам» и прочему.
Такие люди чрезвычайно далеки от всякой возможности проследить обратный путь к источнику. Особое понимание, которое они защищают и лелеют, проистекает из свойственного человеку психологического импульса «собственности».
1 L.M.Garnett, Mysticism and Magic in Turkey, Pitman, London 1912.
2 Sufism, its Saints and Shrines in India, Lucknow, 1938.
Любой намек на то, что отличительная черта их культа может иметь общее начало с другими культами, в их глазах равняется потере, а следовательно, вызывает ощущение утраты. Подобные намеки, стоит им возникнуть, встречают отпор на подсознательном уровне. Там, где складывается такая ситуация, учение, по-видимому, опускается ниже того минимального уровня, на котором способна проявиться его первоначальная функция. Оно выходит из-под управляющего действия своего первоначального источника и «выпадает в осадок». С этого момента учение становится социальным явлением.
Однако внешняя структура еще будет длить свое существование, увековечиваемая приверженцами, которые кровно заинтересованы в признании ее уникальности.
Не подлежит сомнению, что первоначальный источник знает о неизбежности подобного упадка и принимает это в расчет.
В действие могут вступить последовательные фазы обновления: каждая новая фаза занимает сравнительно короткий промежуток времени, чтобы на смену ей пришел другой способ представления, имеющий ту же основную природу, хотя внешне — совершенно новую форму.
Из всего сказанного было бы разумным заключить, что ответственные за такой тонкий и многосторонний процесс обладают знанием о социальных и культурных силах и знанием психологии и мотивации людей, значительно опережающим любое знание, наблюдаемое в обычном человечестве на современном этапе его развития.
хххххх
|
| |
| |
| kualspb_2013 | Дата: Суббота, 24.07.2021, 20:49 | Сообщение # 19 |
|
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2040
Статус: Offline
| _018
ГЛАВА ДЕСЯТАЯ АССАСИНЫ, ПОКЛОННИКИ БОГИНИ КАЛИ, ДЕРВИШИ
В этой книге мы выдвинули теорию, что человечество постоянно находится под опекой некой посвятительной традиции. Истинная ее природа, ее деятельность и методы всегда были тщательно охраняемой тайной.
Это не означает, что представители Традиции всегда оставались невидимы. Напротив, они принимали непосредственное участие в жизни. Среди них были пророки и первосвященники, чья выдающаяся роль ни у кого не вызывала сомнений, так же как художники и ученые, монахи, мастеровые и чернорабочие — вполне обычные люди, о тайной роли которых никто не подозревал.
Но в каком бы качестве они ни представали, их истинная цель и внутренняя природа их деятельности всегда оставались тайной. Время от времени, однако, силы, которыми такие люди владели, обнаруживались, и это находило отражение в фольклоре, в сказках о волшебстве. Но природа энергий этих уровней бытия и техника обучения, ведущая к овладению ими, никогда не разглашались.
Причины очевидны. Считается, что Атлантида (какая бы реальность — физическая или иная — ни стояла за этим названием) погибла в катаклизме из-за того, что знания о высших энергиях и техниках их применения попали к людям, для которых главной мотивацией все еще оставался личный эгоизм.
То же самое, как говорят, случилось и на каком-то этапе истории Египта. Пирамидальная структура общества обеспечивала порядок, при котором каждое горизонтальное сечение пирамиды вносило свой вклад в благосостояние нижележащего слоя и получало поддержку вышестоящего уровня. Основание было связано с землей, а на вершине находился посвященный властитель, который соприкасался с явлениями иного порядка, принадлежащими потусторонней жизни. Вероятно, на какой-то стадии развития этого общества людям однажды было неосмотрительно даровано посвящение, а это всегда является заведомым риском. Как только это произошло, посвятительные техники начали выходить из-под контроля очищенных источников, и открылся доступ для их использования в эгоистических целях. В игру вступила магия своеволия, чары собственного «я», против которых яростно выступал Моисей. «Допесчаный Египет» стал клониться к закату.
Люди развития, действующие как носители энергий потусторонней жизни, были известны под многими именами: посвященные, иерофанты, пророки, учителя, патриархи, ханифы; использовались и другие, ныне забытые названия для их обозначения. Если наше предположение верно, то эта сфера деятельности, начиная с VII века нашей эры, находилась в компетенции суфийских орденов, вернее, тех из них, которые устояли под натиском процесса инволюционного распада.
Весь этот период протяженностью в двенадцать веков не избежал своей доли катастроф, приведших к утечке секретного духовного материала. Пожалуй, примером может служить деятельность Хасана Саббаха, исторического «Старца Горы».
Возможно, в силу того, что в качестве инструмента основной развивающей операции использовалась исключительно внешняя форма ислама, существовала тенденция приоткрывать информацию о физических и духовных техниках и делать ее сравнительно доступной.
В результате обрывочное, но все же действенное знание подобных техник оказалось в руках группировок, борющихся за политическую власть в различных халифатах. Одна из таких группировок — предки современных исмаилитов — попыталась использовать в политических и преступных целях психологические техники, происходящие из подлинной Школы. В числе центров, инспирирующих деятельность такого рода в период династии Фатимидов, была «Обитель Мудрости» в Каире. Техники, либо выведенные, либо украденные из суфийских источников, были использованы для создания тайного общества, в планы которого входили политические интриги и убийства.
Цитируя отрывок из «Краткой истории ассасинов» Амира Али1, Бернард Спрингетт (автор книги «Тайные секты в Сирии») сообщает: «...Принятые в ложе («Обитель Мудрости») различные степени посвящения представляют собой бесценное документальное свидетельство масонства. Ложа в Каире, по сути, стала моделью всех лож, созданных позднее в христианстве». В другом месте Спрингетт утверждает, что устав рыцарей-тамплиеров был упрощенной копией устава ассасинов. А то, что между крестоносцами и ассасинами существовали довольно тесные контакты, хорошо известно.
Распространено также мнение, что печально известный основатель организации ассасинов Хасан Саббах был отступником «Обители Мудрости». Был он отступником или не был, но он, безусловно, учился у весьма известного учителя — имама Мувафика. В то же самое время у него обучались Низам аль-Мульк, будущий визирь Сельджукского султаната, и ныне известный всему миру Омар Хайям.
Позднее Низам так писал о Хасане: «Он оказался лживым, лицемерным и своекорыстным подлецом. Его лицемерие было столь изощренным, что он... полностью подчинил себе разум шаха»1.
1 Цитируемый также в произведении анонимного автора «Змеиный след», London, 1936.
По сути, Хасан был Гитлером XI века, равным ему в вероломстве и определенно превосходящим в знании психологии.
Используя техники, явно принадлежащие «Обители Мудрости», Хасан в течение 34 лет был абсолютным деспотом, под командой которого находилась одна из самых удивительных армий в истории — армия ассасинов. Войско это составляли 70 000 фанатиков, превращенных техникой «промывания мозгов» в солдат-зомби.
Пребывая в своем замке на горе Аламут (150 лет спустя его описал Марко Поло), Хасан в корыстных целях организовывал дворцовые перевороты, убийства, провоцировал войны.
С сарацинами он заключал пакты против крестоносцев, а с крестоносцами — против единоверцев. Он убивал, пытал и устраивал заговоры, тотальным террором добиваясь того, что исмаилиты присягали на верность ему, а не халифам.
Новобранца-ассасина отсылали жить и работать за тысячи миль, где он мог годами ждать приказа вонзить кинжал в того, чья смерть нужна была его хозяину. Агенты Хасана распространились по всему Востоку, интригуя и убивая по его приказу, так что ни одна жизнь больше не была в безопасности, и казалось, что тень клинка ассасина нависла над каждым властителем — от Каспия до Египта.
Однажды некий представитель султана прибыл к Хасану в Аламут с предъявлением (что было несколько самонадеянно) ультиматума. В ответ Старец Горы поднял руку, и одетый в белое страж, стоявший на крепостном валу, ответил, что понял и подчиняется — а затем с шестисотметровой высоты бросился в реку, протекавшую внизу в долине. Среди своих подчиненных Хасан добился такой дисциплины, что по его знаку любой из них мог немедленно уйти из жизни.
1 Arkon Daraul, Secret Societies, Muller, London, 1961. Reprinted, Octagon Press, London, 1983.
Похоже, что могла существовать и преемственность такой сверхъестественной власти над людьми. Уже в XII веке один из замков ассасинов посетил Генрих Шампанский, где ему продемонстрировали то же самое, чтобы внушить, что христианские правители, посмей они предпринять что-то в этих краях, столкнутся с качественно иным, нежели весь тот военный опыт, что был известен им на Западе.
Хасан, стоящий в центре империи невидимого террора, посылал миссионеров в Афганистан, Индию и даже в более дальние страны. О культе ассасинов многое известно благодаря обстоятельствам его уничтожения (или частичного уничтожения) монгольским завоевателем Халаку Ханом в 1335 году. Халаку приказал своему визирю составить историю ассасинов, что тот и сделал, благо в Аламуте был обнаружен письменный свод основных законов ассасинов.
Мало кто знает, что культ тцагов — душителей, терзавший Индию в течение всего периода британского правления, произошел от исмаилистской производной культа ассасинов, частично перенесенного в контекст поклонения индийской богине Кали.
Каким же образом в рядах ассасинов добивались фанатичной дисциплины? Западные исследователи считают, что новобранцы-ассасины принимали гашиш — отсюда слово «ассасин» («гашашин» — любители гашиша). Согласно этому мнению, новичков сначала одурманивали этим наркотиком, затем переносили в сад поразительной красоты с изумительными цветами и фонтанами. Там они блаженствовали, а соблазнительные девы ласкали их и угощали сладостями.
Затем их опять одурманивали до беспамятства, а придя в себя, они узнавали, что по милости предводителя им дано было пережить мистический опыт, знаменующий предвкушение рая.
Им внушали, что если они умрут, служа своему хозяину, то их ожидает такое же блаженство на вечные времена, и наемники готовы были повиноваться любому приказу и принять любую смерть.
Скорее всего, современные психологи не согласятся с тем, что такая процедура способна создать стойкий условный рефлекс послушания, который, несомненно, демонстрировали ассасины.
Поэтому интересно, что есть и иное объяснение феномена ассасинов, полученное из суфийских источников. Согласно этой версии, при совершении церемонии посвящения новобранца Хасан брал квадратный кусок шелка, в углах которого для утяжеления были завязаны монеты. Благословляя новичка, Хасан завязывал ткань вокруг его шеи, одновременно сдавливая определенный нервный центр так, чтобы вызвать моментальный гипноз. В этом состоянии новообращенный без слов сообщал Хасану, какие мысли тот передал ему, — техника невербального внушения, с которой, по-видимому, был знаком и Редьярд Киплинг.
На Западе техника невербальной передачи мысли неизвестна, но западные специалисты определенно знают о методе введения в полубессознательное состояние путем сдавливания нерва. В течение последних 20 лет этот метод практиковал некий гипнотизер, выступавший со своими номерами на сцене. Он проделывал подобное в нескольких английских варьете, пока не получил от одного осведомленного члена Британской медицинской ассоциации частное предупреждение с призывом покинуть страну.
Ритуал посвящения у Хасана содержал и другую тонкость. Представление о блаженстве, запечатленное в сознании новобранца, подкреплялось внушением, что подобное переживание можно повторить снова - совершив убийство по приказу хозяина.
Таким образом, ученики Хасана находились под влиянием как стимуляции сознания, так и постгипнотического приказа.
То, что известно о тцагах (душителях) — одной из разновидностей ассасинов в Индии, — замечательным образом подтверждает эту версию. Генерал-майор сэр Уильям Слиман — англичанин, которому в основном принадлежит заслуга искоренения душителей в Индии, — обнаружил ряд очень странных фактов, связанных с психологией душителя. Он установил, что они испытывали чрезвычайное наслаждение, когда втирались в доверие, стараясь расположить к себе группу путников, которых собирались убить. Им удавалось столь убедительно симулировать дружелюбие и честность, что любые путешественники, даже самые подозрительные, очень скоро начинали испытывать к ним полное доверие.
Известно, что в начале XI века частью курса обучения в «Обители Мудрости» являлось «умное притворство» — техника, которая позволяла владевшим ею ассасинам вызывать к себе симпатию при любых социальных обстоятельствах.
Члены индийской секты тцагов пользовались для удушения куском шелковой ткани, как правило, утяжеленным монетами. Сэр Слиман обнаружил, что акт удушения жертвы вызывал у палача такой экстаз, по сравнению с которым все остальное в жизни казалось ничтожным.
Если во всем объеме представить себе преступления ассасинов, совершенные на Востоке 900 лет назад, а также учесть, что, по оценке Слимана, в XIX веке душители совершали в Индии до 40 ООО убийств в год, то становится очевидным, к каким страшным последствиям может привести оккультное знание, окажись оно в недостойных руках.
ххххх
|
| |
| |
| kualspb_2013 | Дата: Суббота, 24.07.2021, 20:51 | Сообщение # 20 |
|
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2040
Статус: Offline
| _019
Следующим примером деятельности, возникшей в результате утечки развивающего знания, может быть европейский культ ведьм. О ведьмах, как и об альбигойцах, известно главным образом из сообщений их врагов, и возможно, что объективного определения колдовства и его внутренней природы не существует. Конечно, современные
ведьмы не знают истоков своих практик, и исследователей не перестает удивлять та жадность, с которой современные группы колдунов хватаются за «источники», откапываемые для них академическими ведьмологами, такими как Маргарет Мюррей.
Современные апологеты культа Джеральд Гарднер1 и Джастин Гласс2, судя по всему, занимаются его весьма успешной реабилитацией, в то время как в традиционном католическом подходе, построенном на материалах Инквизиции, нет ничего, кроме суеверного ужаса и поношения.
Материал из разряда «Malleus Maleficarum»3 (то есть намеренное очернение) в наши дни демонстрирует тенденцию к разрушению собственных целей. Вместо того чтобы подтвердить существование сатанинских практик на физическом уровне, он предлагает весьма драматическую картину, возбуждающую низшие уровни человеческого подсознания, — акция скорее психологического, нежели физического характера.
Однако представляется неоспоримым, что ведьмовство и в самом деле неизбежно скатывалось в черную магию самого предосудительного толка, — это подтверждается разнообразнейшими источниками, от «La-bas»4 Гюисмана до современных газетных сообщений о доморощенных осквернителях кладбищ.
По всей вероятности, исходная природа колдовства так и не определена.
Нечто подобное этому культу, как мы уже говорили, существовало со времен неолита, однако его версия, знакомая средневековой Европе, наводит на мысль о том, что в первоначальный импульс было «впрыснуто» высокооктановое топливо из суфийского источника
1 G.B.Gardner, Witchcraft Today, Rider, London, 1954.
2 Justine Glass, Witchcraft: The Sixth Sense and Us, Spearman, London, 1966.'
3 «Молот ведьм». Прим. ред.
4 «Там, внизу» Прим. ред.
Суфийско-колдовские параллели несомненны.
Ритуальный нож ведьм называется «атам». Тот же инструмент сарацинского культа двурогих — «адх-дхамм». Саван, в который обряжаются члены секты двурогих для исполнения ритуальных танцев, называется «кафан», что очень напоминает слово «coven» — «шабаш ведьм». Члены секты двурогих называют свое сборище «аз-забат» («благоприятный случай»), что почти наверняка соответствует ведьмовскому шабашу.
По слухам, Томас Бекет имел отношение к ритуальному жертвоприношению. Легенда эта очень похожа на скрытый обучающий материал. Считается, что мать Бекета была сарацинкой.
Существует определенная связь между колдовством и орденом Подвязки1, и налицо явные соответствия между этим орденом и суфийскими ритуалами.
Наиболее активно ведьмовство проявлялось в областях, испытавших сильное влияние сарацинов. Испания, завоеванная в 711 году, не была полностью христианизирована до 1492 года. В 759 году арабы уже находились в Лангедоке, а в Провансе — с 889 года. Они также прочно осели в Савойе, Пьемонте и Швейцарии — областях, тесно связанных с ведьмовством2.
В 1091 году отец Гуальхельм из монастыря святого Аль-бана в Анже сообщил, что повстречал на дороге большую толпу людей и пришел к выводу, что это были харлеки-мы, про которых он «слышал, но не верил в их существование». «Харлеким», по-русски «арлекин», может быть искаженным вариантом слова «аклакин» — суфийская
1 Gardner, op. cit.; Shah, The Sufis.
2 J.T.Reinaud, Invasiones des Sarrazins en France, Paris, 1836; Eng. Trs., H.KSherwani, Muslim Colonies in France, Northern Italy and Switzerland, Orientalia, Lahore, 1955.
группа, известная как «Молчальники»; они носили одежду, сшитую из лоскутов.
Об обрядах ведьм сообщается в трактате 1450 года «Errores Gaziorum». «Gaziorum» — это латинизированная версия слова «газайриты», что по-арабски означает «андалузцы». «Errores Gaziorum» в переводе на арабский язык звучит как «Гюлат аль Алъгазайрийн» — «Ошибки андалузцев», где слово «ошибка» — технический арабский термин, обозначающий сектантское верование.
Суфийский учитель Джалаледцин Руми использует выражение «скакать верхом на палке» — легко узнаваемый ведьмовской атрибут.
Интересно, что когда ведьм обвиняли в мерзостях в XV веке и позже, им приписывали те же деяния, что совершались еврейским черным магом, преследовавшим свои собственные цели. А последовательность событий решительно свидетельствует в пользу того, что изменники выдали посторонним подлинные развивающие техники, которыми владела осведомленная религиозная группа, — в итоге это привело к нескольким столетиям бедствий и страданий.
В свете этих фактов неудивительно, что природа скрытых способностей человека освещается очень скудно, а техники, с помощью которых их можно развить, вообще не упоминаются. Такие силы должны принадлежать эволюционному будущему человечества, а на нынешней стадии развития позволительно культивировать их только законным образом, когда посреднику удается очиститься от своеволия.
Как упоминалось в предыдущей главе, команда из пяти исследователей вступила в контакт с суфийским орденом и изложила суть проводимого ими исследования. Они спросили, можно ли постороннему наблюдателю увидеть какие-либо примеры действия приписываемых суфиям способностей или примеры обучения таковым? В конце концов они договорились, что ограниченные возможности такого рода (включая знакомство с другими суфийскими источниками) команде будут предоставлены, но на определенных условиях. Главное предписание заключалось в том, что им будет разрешено наблюдать некоторые суфийские процедуры, получить объяснения, а затем опубликовать отчет, но только если команда найдет и использует ссылку на то же явление или ту же технику в уже опубликованных материалах. Так как искать подобные ссылки они могли в любых источниках всемирной литературы, условие не было таким уж строгим, как могло показаться на первый взгляд.
Это также позволило команде применить хорошо известную исследовательскую технику частичного наложения. Например, в отношении телепатии отрывочные ссылки можно найти в десятке различных источников. Соединив их так, чтобы они полностью охватывали засвидетельствованный феномен, исследователи имели право представить в публикациях увиденное, пользуясь для этого параллельным материалом, уже существующим в печати.
Кстати, из всех открытий команду больше всего поразило суфийское отношение к телепатии. В мировом масштабе суфийские телепатические способности используются таким образом, чтобы дискредитировать саму идею о возможности телепатии.
Команда убедилась, что контролируемая телепатия возможна и на деле применяется как практическая система связи между отдельными суфиями и их руководителем, а также между различными суфийскими группами. Кроме того, ею пользуются для получения информации от людей из тех мест, где иной способ связи невозможен.
Телепатия стоит в ряду присущих человеку ментальных способностей, но по причинам, связанным с общей эволюционной ситуацией человечества, жизненно важно, чтобы в настоящее время — или даже в обозримом будущем — люди этого не осознавали.
Среди суфиев телепатия высоко ценится как способ передачи определенного рода знания, более эффективный по сравнению с остальными. Например, она используется,чтобы влиять на характер и сознание человека, что составляет часть суфийского мандата по оказанию воздействия на отдельных людей и целые культуры.
Однако главная функция телепатии среди суфиев — это (здесь было разрешено прямое цитирование) «препятствовать опасным индивидуумам добиться успеха в экспериментальном изучении телепатии». К своему огромному удивлению, команда узнала о всемирной операции, в которой участвуют суфии, — операции по телепатическому противодействию телепатии. Лишь изредка эта защита пробивается экспериментаторами из неуполномоченной категории.
Суфии заявляют, что в действительности их телепатия используется для того, чтобы вызвать скептическое отношение к телепатии в умах тех людей, которые в случае развития в себе этой способности могли бы неправильно ею воспользоваться. Телепатию применяют также, чтобы побудить людей совершать бесполезные и тщетные усилия в сфере изучения телепатических и других «психических» или парапсихологических способностей и таким образом увести их от преждевременных открытий в области эзотеризма. Такой утонченный подход оказался для команды абсолютно неожиданным.
В этой связи уместно вспомнить сообщения о деятельности американских и русских военных ведомств. В настоящее время в этих странах прилагаются значительные усилия для того, чтобы установить, можно ли применять телепатию в военных и шпионских целях.
Возможно, сообщение Повеля и Бержье1 о проведении Пентагоном телепатического эксперимента между станцией управления и ясновидящим, находящимся в американской атомной подлодке, побудило русских ускорить осуществление собственных проектов в двух парапсихологических исследовательских центрах в Москве и Ленинграде, возглавляемых соответственно профессорами Асратяном и Васильевым.
1 L.Pauwels and J.Bergier, The Dawn of Magic, Gibbs and Phillips, London, 1963.
Русские в результате заявили, что считают явление телепатии доказанным1. Предполагаемый механизм таков: излучение мозга того, кто передает телепатические сигналы, имеет ту же скорость, что и свет, и в мозгу принимающего вызывает нервные разряды, которые можно «обособить», чтобы получить первоначально переданный образ.
Сообщают, что профессору Васильеву удалось установить телепатическую связь между Ленинградом и Причерноморьем, но прийти к действующему стандарту передачи мыслей пока не удалось — успех зависит от участия в работе специальных (редких) субъектов и создания особого режима для повторения гипнотических сеансов.
Хорошо информированные непрофессионалы заявляют, что работа Васильева во многом превосходит широко публикуемые исследования Дж.Б.Райна, но резонанса в научных кругах она практически не вызвала.
Благодаря усилиям, предпринятым английскими супругами Грегори и Косен, труд Васильева был переведен на английский язык2. Эта семейная пара самостоятельно набрала, отпечатала и переплела книгу. Почти никакого интереса она не вызвала, и выводы Васильева остались незамеченными.
Из тех экспериментов, которые команде позволили наблюдать в суфийской среде, вытекает, что, по мнению суфиев, некая форма телепатии способна влиять на растения, минералы и неодушевленные предметы и потому используется, чтобы в рамках суфийского мандата помогать
1 Интервью с профессором Асратяном, Daily Express, January 21, 1963.
2 Experiments in Mental Suggestion by L.L.Vasiliev, Leningrad State University 1962. English version, Society for Study of Mental Images, Church Crookham, Hants.
(или препятствовать) осуществлению проектов, которые полезны (или наоборот, вредны) человечеству.
Команде было категорически заявлено, что и сейчас — и на протяжении всего исторического времени — телепатические силы применяются, чтобы влиять на человеческие культуры для поддержания напряженности и соперничества. Это компенсирует естественную инертность и обеспечивает оптимальный вклад каждой культуры за определенный исторический период.
Команда отметила, что суфии, признавая использование ими телепатии и подобных сил, ориентировались при этом на широкие понятия, такие как динамика человеческого взаимодействия, и почти полностью игнорировали сентиментальные понятия типа «добрые люди», «родина» и подобные локальные или ограниченные классификации.
Казалось, суфийский подход, предполагая, что нравственные ценности лишены постоянной значимости, отдавал им должное как инструментам для достижения эволюционных целей. Нравственные ценности, которые не годятся для служения этой цели (или перестают ей служить), следует считать отработанными и заменять другими.
Признавалось, что в мире есть как отдельные люди, так и объединения (обычно неизвестные общественности), которые обладают телепатическими и паранормальными функциями и используют их в корыстных целях. Но, хотя люди эти и достигают некоторого временного успеха, в конце концов они разрушают себя, и это разрушительное действие распространяется также на их партнеров — точно в той пропорции, в какой тех привлекает подобная мотивация. Суфии отказались признать факт, что они — единственная организация, знающая, как пользоваться подобными паранормальными силами. Было сказано, что заявлять такое — бессмысленно, поскольку этим можно либо привлечь, либо враждебно настроить тех людей, с которыми суфии контактировать не собираются - ни через сотрудничество с ними, ни через противостояние.
Было также категорически заявлено: все официальные и академические эксперименты по телепатии ни к чему не приведут, несмотря на то, что время от времени появляется повод утверждать, будто доказательство этого феномена уже найдено.
Один суфий разрешил процитировать его слова: «Поскольку мы владеем еще и даром предвидения, то можно констатировать: должного усилия и мастерства в искусстве телепатии — такого, чтобы эта способность могла оказать существенную помощь человечеству, — в течение обозримого нами ряда поколений достичь не удастся».
Методы развития телепатической способности, наблюдаемые командой, были удивительно простыми, но условия соглашения не позволяют детально описать их. Подчеркивалось, что подобная практика должна выполняться под непосредственным руководством подлинного учителя из ордена Накшбанди (существует много подражателей).
Параллельный материал, который в какой-то мере подходил бы для иллюстрации данной суфийской практики, в литературе найти не удалось.
ххххххх
|
| |
| |
